SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 14 – 16


Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRY

USAH MEMBELI KEKUFURAN DENGAN KEIMANAN

AYAT 14

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴿١٤﴾

Maksudnya: “Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan “kami telah beriman”. Dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka mengatakan: “Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanyalah berolok-olok.”


“Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman.”

Al-Samarqandi di dalam tafsirnya Tafsir al-Samarqandi, berkata: Diturunkan ayat ini untuk menyebut sifat orang-orang munafiqin daripada mereka Abdullah bin Ubai bin Salul, Sad bin Qais, Muta’b bin Qusyair dan lain-lain.

Ini kerana Abu Bakar, Umar, Uthman, dan Ali apabila melalui berhampiran puak munafiqin, Abdullah bin Ubay berkata kepada rakan-rakannya: Lihat bagaimana aku perbodohkan mereka daripadamu, supaya kamu dapat meniru lagakku dalam percakapan; lantas dia mendekati Abu Bakar dengan memimpin seraya memuji: Selamat datang penghulu Bani Tamim, yang bersama Rasulullah dalam Gua Thur, pilihan di kalangan umatnya, berkorban jiwa raga dan harta benda untuk Rasulullah s.a.w.

Kemudian beliau memimpin tangan Umar seraya berkata: Selamat datang Penghulu Bani A’diy yang kuat dan tegas pada agama Allah, berkorban jiwa raga dan harta benda untuk Rasulullah.Kemudian memimpin tangan Ali seraya berkata: Selamat datang Penghulu Bani Hashim, sanggup berkorban apa sahaja, jiwa raga dan harta untuk Rasulullah s.a.w dan yang dahulu hijrah.

Ali lantas berkata kepada Abdullah bin Ubay: Takutlah kamu kepada Allah hai Abdullah dan jangan kamu jadi munafik kerana orang-orang munafik sejahat-jahat makhluk Allah.

Abdullah bin Ubay berkata: Kenapa kamu kata begitu kepadaku sedangkan jiwaku sama seperti imanmu,kepercayaanku sama seperti kepercayaanmu.

Al-Allamah Rashid Ridha menjawab tohmahan golongan yang cetek fikiran mendakwa ayat ini untuk orang munafik  pada zaman tersebut sahaja kerana sighah madhi (lalu) pada “iza” apabila jawabnya – Tidak, kerana “iza” juga menunjukkan masa depan. Ini uslub untuk menghinakan mereka dan dipilih sighah ini bagi menggambarkan bahawa barangan nifaq tidak sesuai dipasarkan pada pasaran orang beriman dan olok-olok mereka ditolak sehingga  memakan diri mereka sendiri.

“Mereka mengatakan kami telah beriman.”

Ibn Kathir berkata: Mereka cuba menzahirkan kepada orang yang beriman keimanan mereka  dan kebersamaan mereka sebagai tipu helah terhadap orang beriman dan sebagainya seperti nifaq, olok-olok dan sembunyikan hakikat mereka. Ini kerana supaya mereka dapat habuan harta benda seperti ghanimah.

Imam al-Nasafi berkata hampir sama dengan ayat pertama yang menerangkan mazhab munafiqin dan menterjemah sifat nifaq mereka.

“Dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka.”

Al-Mawardi di dalam tafsirnya al-Nukat wa al-Uyun menyebut dua pendapat:

  1. Mereka adalah Yahudi yang menyuruh mereka dengan mendustakan. Ini pendapat Ibn Abbas.
  2. Ketua- ketua mereka dalam kekufuran. Ini pendapat Ibn Mas’ud.

Al-Samarqandi menaqalkan pendapat al-Kalbi yakni kepala kejahatan mereka seramai lima orang iaitu kumpulan daripada Yahudi, Kaa’b bin al-Asraf di Madinah, Abu Bardah al-Aslami daripada Bani Salim, Abu al-Sauda’ di Syam, Abdul Dar daripada Juhainah dan Auf bin Malik daripada Bani Asad.

Al-Allamah Rashid Ridha menafsirkan syaitan-syaitan dengan pembawa-pembawa fitnah, pelaku-pelaku kerosakan dan penolong-penolong kebatilan. Mereka merupakan golongan yang menyekat daripada jalan kebenaran dengan apa yang mereka dirikan di hadapannya daripada rintangan-rintangan, was-was dan waham.

Di samping itu, apa yang mereka kenakan daripada duri-duri aib dan cela serta mudharat-mudharat yang keji. Syeikh berkata: Mufassir kita, iaitu al-Jalal menyebut syaitan-syaitan ialah kepala- kepala atau ketua-ketua.

Jawab Syeikh Rashid Ridha:Yang sebenarnya ialah pendapat kami.

 “Kepada syaitan-syaitan mereka.”

 Terdapat tiga pendapat tentang “kepada”:

  1. Dengan makna bersama syaitan-syaitan mereka.
  2. Dengan makna matlamat yang dicapai .Ini pendapat ulama’Basrah.
  3. Dengan makna ‘kepada’ tidak sempurna kalam tanpanya. Ini pendapat  sebahagian ulama Kufah.

Ibn Jarir berkata: Syaitan-syaitan ialah setiap sesuatu yang melampau sama ada manusia atau jin seperti firman Allah, ayat 112 daripada surah al-An’am.

Dalam Musnad, daripada Abi Zar katanya: Sabda Rasulullah s.a.w: “Minta berlindunglah kamu dengan Allah daripada syaitan, manusia dan jin. Aku bertanya, Ya Rasulullah: Adakah bagi manusia ada syaitan? Sabdanya: Ya.”

“Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu.”

Bermaksud, sesungguhnya kami sentiasa bersahabat, setuju dan mengiakan mengikut agama kamu.

“Kami hanyalah berolok-olok.”

Sebenarnya kami mempermainkan mereka dan mengolokkan mereka.

Ada pendapat menyatakan, kami hanya olok-olok kepada Muhammad s.a.w dan sahabat-sahabatnya seperti yang dinyatakan oleh al-Samarqandi.

AYAT 15

اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿١٥﴾

Maksudnya: Allah akan (membalas) olok-olokkan mereka dan membiarkan mereka terumbang-ambing dalam kesesatan mereka.”

Allah membalas olok-olokan mereka dengan bertangguh kemudian dengan hukuman. Ibn Abbas berkata: Allah hina mereka.

Ibn Kathir berkata: Ini perkhabaran daripada Allah yang menghukum mereka sebagai hukuman sendaan dan tipu daya. Ia keluar daripada perkhabaran kepada mereka yang patut dihukum.

Ulama bayan menamakan ini termasuk dalam jenis ‘musyakalah’ ialah jumlah (susunan ayat) yang sama pada lafaz tetapi berlainan makna.

Al-Nasafi berkata: Tatkala Allah balas olok-olok mereka tidak disebut ‘wau’ dengan makna ‘dan’ atau disebut ‘ataf’ memberi maksud betapa besarnya hukuman Allah ditimpa atas mereka, hasilnya mereka dalam kehinaan. Dan apabila dibalakan ke atas mereka itu , justeru digunakan ‘fiil’( perbuatan) tidak nama bagi menempelak mereka.

“Membiarkan mereka terumbang-ambing dalam kesesatan mereka.” – dengan menambahkan mereka dalam kesesatan,kekufuran dan syak dalam kehairanan.Tiada mereka dapati jalan kerana Allah meteri hati-hati mereka dan buta mata mereka. Justeru mereka tidak lagi nampak hidayah dan petunjuk.

Syeikh Abdul Rahman bin Nasir al-Sa’di di dalam tafsirnya Tafsir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al- Mannan, berkata: Antara olok-olok Allah dengan mereka pada hari kiamat, diberi kepada mereka dan orang beriman cahaya yang zahir. Apabila orang beriman berjalan dengan cahaya mereka, sedangkan cahaya orang munafik dipadamkan. Kekallah mereka dalam kegelapan selepas cahaya tercengang-cengang. Alangkah besarnya putus mereka selepas tamak. 

AYAT 16

أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴿١٦﴾

Maksudnya: “Mereka itulah orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk, maka tidaklah beruntung perniagaan mereka dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.”

“Membeli kesesatan dengan petunjuk”.

Terdapat tiga pendapat:

  1. Mengikut hakikat membeli – seolah-olah mereka membeli kekufuran dengan keimanan.
  2. Dengan makna mereka melebihkan kekufuran daripada keimanan. Diibaratkan dengan beli kerana orang akan beli apa yang dia suka.
  3. Dengan makna mengambil kekufuran dan meninggalkan keimanan. Inilah pendapat Ibn Abbas dan Ibn Mas’ud.

Al-Samarqandi berkata: Daripada ayat ini, menjadi dalil yang pembelian boleh berlaku tanpa lafaz-lafaz tetapi sekadar pertukaran kerana Allah namakan pertukaran kesesatan dengan petunjuk sebagai jual beli.

“Tidaklah beruntung perniagaan mereka dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.”

Terdapat tiga pendapat ulama seperti kata al- Mawardi di dalam tafsirnya:

  1. Mereka tidak dapat petunjuk dalam pembelian kesesatan.
  2. Mereka tidak dapat petunjuk kepada perniagaan yang orang beriman dapat petunjuk.
  3. Apabila perniagaan tidak untung, Allah nafikan mereka daripada keuntungan dan hidayah. Sebagai celaka atas tindakan mereka.

Syeikh Rashid Ridha berkata: Di dunia kerana tidak dapat hasil buah yang hakikatnya tetapi mereka ditimpa kerugian dan kehinaan atas sebab penangguhan dan pengabaian mereka daripada melihat yang sebenarnya yang sudah tentu tidak mendatangkan sebarang kemaslahatan dan menjamin sebarang manfaat kecuali dengannya.

Imam al-Nasafi berkata: Keuntungan merupakan kelebihan daripada modal asal. Perniagaan merupakan pekerjaan peniaga bagi mencari laba dengan cara jual beli. Sandaran keuntungan kepada peniaga daripada jenis sandaran majazi (pinjaman).

Maknanya, mereka tidak untung pada perniagaan mereka kerana berlaku pembelian kesesatan dengan petunjuk.

“Tidaklah mereka mendapat petunjuk.”

Diriwayatkan daripada Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim daripada Qatadah: Sesungguhnya, demi Allah kamu lihat mereka keluar daripada hidayah kepada kesesatan daripada jamaah kepada perpecahan, daripada keamanan kepada ketakutan dan daripada sunnah kepada bidaah.

Syeikh al-Suidi berkata: Kalau ditukar emas dengan perak dianggap kerugian, bagaimana ditukar permata dengan perak?

Bagaimana pula petunjuk hidayah dengan kesesatan, memilih kehinaan daripada kebahagiaan sekalipun pada perkara yang remeh?

Sudah tentu tidak menguntungkan perniagaan, sebaliknya amat besar kerugian.

Glosari:

Sighah madhi       : Satu lafaz dalam ilmu nahu yang menunjukkan sudah berlaku
Ulama bayan      : Ulama yang mengetahui makna sesuatu ayat dan satu lafaz dalam ilmu balaghah yang menunjukkan kepada sesuatu golongan
Waham   : Kesamaran.
Mufassir : Ulama tafsir.
Advertisements

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 4


[[ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ﴿٤﴾ ]]

Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Quran” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad) dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari akhirat (dengan sepenuhnya).(QS : al Baqarah : 4)

—————————————————————-


قَالَ اِبْن عَبَّاس وَاَلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْك وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلك أَيْ يُصَدِّقُونَ بِمَا جِئْت بِهِ مِنْ اللَّه وَمَا جَاءَ بِهِ مِنْ قَبْلك مِنْ الْمُرْسَلِينَ لَا يُفَرِّقُونَ بَيْنهمْ وَلَا يَجْحَدُونَ مَا جَاءُوهُمْ بِهِ مِنْ رَبّهمْ

Mengenai Firman Allah “dan mereka yang beriman kepada Kitab (Al Qur’an) yang telah diturunkan kepadamu dan Kitab-kitab yang telah diturunkan sebelummu,”

Ibnu ‘Abbas berkata : mereka membenarkan apa yang engkau (Muhammad) bawa dari Allah dan apa yang dibawa olehpara Rasul sebelum dirimu. Mereka sama sekali tidak membedakan antara para Rasul tersebut serta tidak ingkar terhadap apa yang mereka bawa dari Rabb mereka.

.وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أَيْ بِالْبَعْثِ وَالْقِيَامَة وَالْجَنَّة وَالنَّار وَالْحِسَاب وَالْمِيزَان وَإِنَّمَا سَمَّيْت الْآخِرَة لِأَنَّهَا بَعْد الدُّنْيَا

{وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ}, yaitu mereka yakin akan adanya hari kebangkitan, kiamat, surga, neraka, perhitungan dan timbangan. Dan disebut akhirat karena ia setelah kehidupan dunia.

Para Ulama berbeda pendapat mengenai orang-orang yang disebut dalam ayat tersebut, apakah mereka ini yang disifati Allah dalam firmannya:

.الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

(yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib, yang mendirikan shalat dan menafkahkan sebahagian rezki yang Kami anugerahkan kepada mereka, (al-Baqarah : 3)

Mengenai siapakah mereka ini, terdapat tiga pendapat yang di ungkapkan oleh Ibnu Jarir, diantaranya:

Pertama: Orang-orang yang disifati Allah dalam ayat ketiga surat al-baqarah itu adalah mereka yang Dia sifati dalam ayat setelahnya, yaitu orang-orang yang beriman dari kalangan Ahlul Kitab dan yang selainnya. Pendapat ini dikemukakan oleh Mujahid, Abul’ Aliyah, ar-Rabi bin Anas, dan Qatadah.

Kedua: Mereka itu adalah satu, yaitu orang-orang yang beriman dari kalangan Ahlul Kitab. Dengan demikian berdasarkan kedua hal tersebut diatas, maka “wau” dalam ayat rini berkedudukan sebagai wawu ‘athof (penyambung) satu sifat dengan sifat lainnya.

Ketiga: mereka yang disifati pertama kali (ayat ketiga) adalah orang-orang yang beriman dari bangsa Arab dan yang disifati ayat berikutnya adalah orang-orang yang beriman dari kalangan Ahlul Kitab.

Berkenaan dengan hal diatas, Ibnu Katsir berkata : yang benar adalah pendapat Mujahid, ia berkata : Empat ayat pertama dar surah al-Baqarah mensifati orang-orang beriman, dan dua ayat berikutnya mensifati orang-orang kafir, tiga belas ayat mensifati orang-orang munafik.

Ke-empat ayat tersebut bersifat umum bagi setiap mukmin yang menyandang sifat-sifat tersebut, baik dari kalangan Bangsa Arab maupun bukan Arab serta Ahlul Kitab, baik umat manusia maupun jin. Salah satu sifat ini tidak akan bisa sempurna tanpa adanya sifat-sifat lainnya, bahkan masing-masing sifat salaing menuntut adanya sifat yang lainnya. Dengan demikian, beriman kepada yang ghaib, shalat dan zakat tidak dianggap benar kecuali dengan adanya iman kepada apa yang dibawa oleh Rasulullah sholallahu ‘alaihi wasalam, juga apa yang dibaweh para Rasul sebelumnya serta keyakinan akan adanya kehidupan akhirat.

Dan Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk memenuhi hal itu melalui Firman-Nya

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ

Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya, serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. (an-Nissa : 136)

Allah juga berfirman :

يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ

 

Hai orang-orang yang telah diberi Al Kitab, berimanlah kamu kepada apa yang telah Kami turunkan (Al Qur’an) yang membenarkan Kitab yang ada pada kamu. (an-Nissa : 4)

Dan Allah telah menyebutkan tentang orang mukmin secara keseluruhan yang memenuhi semua itu, yaitu :

آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ

Rasul telah beriman kepada Al Qur’an yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan):“Kami tidak membeda-bedakan antara seseorang pun (dengan yang lain) dari rasul rasul-Nya”, (al-Baqarah : 285)

Sumber : Tafsir Ibnu Katsir

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 3 (II)


Lanjutan Tafsir Surah al-Baqarah ayat 3, sebelumnya klik di sini.

[[ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ ]]

dan yang mendirikan solat dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka, (QS : al Baqarah : 3)

—————————————————————-


قَالَ اِبْن عَبَّاس وَيُقِيمُونَ الصَّلَاة أَيْ يُقِيمُونَ الصَّلَاة بِفُرُوضِهَا

Ibnu Abbas berkata {وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ} adalah mendirikan solat, berarti mendirikan solat dengan segala kewajibannya,

Dari Ibnu Abbas, adh Dhahhak, ia berkata: ”mendirikan SOLAT berarti mengerjakan dengan sempurna ruku’, sujud, bacaan, serta penuh ke khusyu’an”.

Dan Qatadah berkata: {وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ} berarti, berusaha mengerjakannya tepat waktunya, berwudhu, ruku’ dan bersujud.

Muqatil bin Hayyan berkata {وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ}, yaitu menjaga untuk selalu mengerjakannya pada waktunya, menyempurnakan wudhu’ ruku’, sujud, bacaaan al Qur’an, tasyahhud, serta membaca selawat kepada Rasulullah. Demikian itulah makna mendirikan solat.

Mengenai Firman Allah {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ},“Dan menafkahkan sebagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka.”. Ali Bin Abi Thalhah dan yang lainnya berkata, dari Ibnu Abbas, ia berkata “maksud ayat ini ialah: mengeluarkan zakat dari harta kekayaan yang dimiliknya.

As Suddi, menceritakan dari Ibnu Abbas, dari Ibnu Mas’ud dan dari beberapa sahabat Rasulullah, ia berkata {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ}, yakni pemberian nafkah seseorang kepada keluarganya.

.وَاخْتَارَ اِبْن جَرِير أَنَّ الْآيَة عَامَّة فِي الزَّكَاة وَالنَّفَقَات فَإِنَّهُ قَالَ وَأَوْلَى التَّأْوِيلَات وَأَحَقّهَا بِصِفَةِ الْقَوْم أَنْ يَكُونُوا لِجَمِيعِ اللَّازِم لَهُمْ فِي أَمْوَالهمْ مُؤَدِّينَ – زَكَاة كَانَتْ ذَلِكَ أَوْ نَفَقَة مَنْ لَزِمَتْهُ نَفَقَتُهُ مِنْ أَهْل أَوْ عِيَال وَغَيْرهمْ مِمَّنْ يَجِب عَلَيْهِمْ نَفَقَتُهُ بِالْقَرَابَةِ وَالْمِلْك وَغَيْر ذَلِكَ لِأَنَّ اللَّه تَعَالَى عَمَّ وَصْفهمْ وَمَدَحَهُمْ بِذَلِكَ وَكُلّ مِنْ الْإِنْفَاق وَالزَّكَاة مَمْدُوح بِهِ مَحْمُود عَلَيْهِ

Sedangkan Ibnu Jarir Ath Thobary, menentukan pilihannya bahawa ayat di atas bersifat umum mencakup segala bentuk zakat dan infaq. Ia berkata, sebaik-baiknya tafsir mengenai sifat kaum itu (beriman) adalah hendaklah mereka menunaikan semua kewajiban yang ada pada harta benda mereka, baik berupa zakat ataupun memberi nafkah kepada orang-orang yang harus ia jamin dari kalangan keluarganya, anak-anak dan yang lainnya dari kalangan orang-orang yang wajib dia nafkahi karena hubungan kekerabatan, kepemilikan (budak) atau faktor lainnya. Yang demikian itu karena Allah mensifati dan memuji mereka dengan hal itu secara umum. Setiap Zakat dan infaq merupakan sesuatu yang terpuji.

Ibnu Katsir berkata : Seringkali Allah Ta’ala mengandingkan antara solat dan infaq (zakat) karena solat merupakan hak Allah sekaligus sebagai bentuk ibadah kepada-Nya, dan ia mencakup peng-Esa-an, penyanjungan, pengharapan, pemujian, pemnajatan do’a, serta tawakal kepada-Nya.

Sedangkan infaq/zakat merupakan salah satu bentuk perbuatan baik kepada semua makhluk dengan memberikan manfaat kepada mereka. Dan yang paling berhak mendapatkannya adalah keluarga, kaum kerabat serta orang-orang terdekat. Dengan demikian segala bentuk nafkah dan zakat yang wajib tercakup dalam firman Allah {وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ} artinya dan menafkahkan sebahagian rezeki yang Kami anugerahkan kepada mereka.

Oleh karena itu dalam Kitab Sahih Bukhari dan Muslim,

.وَاخْتَارَ اِبْن جَرِير أَنَّ الْآيَة عَامَّة فِي الزَّكَاة وَلِهَذَا ثَبَتَ فِي الصَّحِيحَيْنِ عَنْ اِبْن عُمَر رَضِيَ اللَّه عَنْهَا أَنَّ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ ” بُنِيَ الْإِسْلَامُ عَلَى خَمْس : شَهَادَة أَنْ لَا إِلَه إِلَّا اللَّه وَأَنَّ مُحَمَّدًا رَسُول اللَّه وَإِقَام الصَّلَاة وَإِيتَاء الزَّكَاة وَصَوْم رَمَضَان وَحَجّ الْبَيْت “


Ibnu ‘Umar r.a bahwa Rasulullah sholallahu ‘alahi wasallam pernah bersabda : Islam itu didirikan diatas lima landasan, (1) Bersaksi bahwa tidak ada Ilah selain Allah dan Muhammad adalah rasul Allah, mendirikan shalat, menunaikan zakat, berpuasa di bulan Ramadhan, serta melaksanakan ibadah haji.

Rujukan : Tafsir Ibnu katsir

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 3 (I)


[[ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلَاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنفِقُونَ ﴿٣﴾ ]]

(yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib, yang mendirikan shalat dan menafkahkan sebahagian rezki yang Kami anugerahkan kepada mereka, (yaitu) mereka yang beriman kepada yang ghaib, (al-Baqarah : 3)

—————————————————————-

[[ الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ ]]

(yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib, Abu ja’far ar-Razi menceritakan dari Abdullah, ia berkata: Iman itu adalah kebenaran.”


وَقَالَ عَلِيّ بْن أَبِي طَلْحَة وَغَيْره عَنْ اِبْن عَبَّاس رَضِيَ اللَّه عَنْهُمَا يُؤْمِنُونَ يُصَدِّقُونَنَ

Ali bin Abi Thalhah dan juga lainnya, berkata, dari Ibnu Abbas, ra :”mereka beriman maksudnya adalah mereka membenarkan. ” Sedangkan mu’amar, dari az-zuhri : “Iman adalah amal.”

Ibnu Jarir berkata bahwa yang lebih baik dan tepat adalah mereka harus mensifati diri dengan iman kepada yang ghoib baik melalui ucapan maupun perbuatan. Lafazh Iman kepada yang ghoib itu adalah Keimanan kepada Allah, Kitab-kitabnya dan Rasul-rasul-Nya sekaligus membenarkan pernyataan itu melalui perbuatan.

Berkenan dengan ini, Ibnu Katsir berkata secara asal-usul kata bahwa Iman berarti pembenaran semata. Al Qur’an sendiri terkadang menggunakan kata ini untuk pengertian tersebut, sebagaimana dikatakan oleh Yusuf a.s kepada ayah mereka:

وَمَا أَنْتَ بِمُؤْمِنٍ لَنَا وَلَوْ كُنَّا صَادِقِينَ

Artinya : “dan kamu sekali-kali tidak akan percaya kepada kami, sekalipun kami adalah orang-orang yang benar.” (Yusuf : 17)

Demikian pula jika kata iman itu dipergunakan beriringan dengan amal shalih, sebagaimana firman Allah dalam al-Ashr : 3

إِلا الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ

Artinya : “kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh”

Adapun jika kata “Iman” itu dipergunakan secara mutlak, maka iman menurut syari’at tidak mungkin ada kecuali yang diwujudkan melalui keyakinan, ucapan dan amal perbuatan.


.هَكَذَا ذَهَبَ إِلَيْهِ أَكْثَر الْأَئِمَّة بَلْ قَدْ حَكَاهُ الشَّافِعِيّ وَأَحْمَد بْن حَنْبَل وَأَبُو عُبَيْدَة وَغَيْر وَاحِد إِجْمَاعًا

Demikian itulah yang menjadi pegangan majoriti ulama, bahkan telah ijma Imam asy-Syafi’I, Imam Ahmad bin Hanbal, Abu Ubaidah, dan lain-lain.

.أَنَّ الْإِيمَان قَوْل وَعَمَل وَيَزِيد وَيَنْقُص

Artinya : “Bahawa iman itu adalah pembenaran dengan ucapan dan amal perbuatan, bertambah dan berkurang.”

Sebagian mereka mengatakan bahwa beriman kepada yang ghaib sama seperti beriman kepada yang nyata, dan bukan seperti yang difirmankan Allah mengenai orang-orang munafik.

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ

Dan bila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan: “Kami telah beriman.” Dan bila mereka kembali kepada syaitan-setan mereka, mereka mengatakan: “Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanyalah berolok-olok”. (al-baqarah : 14)

Dengan demikian Firman-Nya {بِالْغَيْبِ} /kepada yang ghaoib adalah berkedudukan sebagai menerangkan keadaan (hal), artinya pada saaat keadaaan mereka ghaib dari penglihatan manusia. Sedangkan mengenai makna ghaib yang dimaksud disini berbagai ungkapan ulama terdahulu (salaf) yang beragam, semua benar maksudnya.

Mengenai firman Allah {يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ} “yaitu mereka yang beriman kepada yang ghaib”

Abu ja’far ar Razi menceritakan dari ar-Rabi’ bin Anas, dari Abu ‘Aliyah, ia berkata :

يُؤْمِنُونَ بِاَللَّهِ وَمَلَائِكَته وَكُتُبه وَرُسُله وَالْيَوْم الْآخِر وَجَنَّته وَنَاره وَلِقَائِهِ وَيُؤْمِنُونَ بِالْحَيَاةِ بَعْد الْمَوْت وَبِالْبَعْثِ فَهَذَا غَيْب كُلّه

“Mereka beriman kepada Allah, Malaikat-malaikat-Nya, Kitab-kitab-Nya, Rasul-rasul-Nya, hari akhir, Surga dan neraka, serta pertemuan dengan Allah, dan juga beriman akan adanya kehidupan setelah kematian, serta adanya kebangkitan. Dan semuanya itu adalah hal yang ghoib.

رَوَاهُ أَحْمَد حَدَّثَنَا أَبُو الْمُغِيرَة أَنَا الْأَوْزَاعِيّ حَدَّثَنِي أَسَد بْن عَبْد الرَّحْمَن عَنْ خَالِد بْن دُرَيْك عَنْ اِبْن مُحَيْرِيز قَالَ : قُلْت لِأَبِي جُمْعَة حَدِّثْنَا حَدِيثًا سَمِعْته مِنْ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ قَالَ نَعَمْ أُحَدِّثك حَدِيثًا جَيِّدًا : تَغَدَّيْنَا مَعَ رَسُول اللَّه صَلَّى اللَّه عَلَيْهِ وَسَلَّمَ وَمَعَنَا أَبُو عُبَيْدَة بْن الْجَرَّاح فَقَالَ يَا رَسُول اللَّه هَلْ أَحَد خَيْر مِنَّا ؟ أَسْلَمْنَا مَعَك وَجَاهَدْنَا مَعَك. قَالَ ” نَعَمْ قَوْم مِنْ بَعْدكُمْ يُؤْمِنُونَ بِي وَلَمْ يَرَوْنِي

Imam Ahmad meriwayatkan dari Ibnu Muhairiz, ia menceritakan bahwa ia pernah mengatakan kepada Abu Jam’ah: Beritahukan kepada kami sebuah hadist yang engkau dengan dari Rasulullah sholallahu ‘alahi wasallam, ia pun berkata : Baiklah aku akan beritahukan sebuah hadist kepadamu. Kami pernah makan siang bersama Rasulullah, dan bersama kami terdapat Abu ‘Ubaidillah bin al-Jarrah, lalu ia bertanya: Ya Rasulullah, adakah seseorang yang lebih baik daripada kami? Sedangkan kami telah masuk Islam bersamamu dan berjihad bersamamu juga?, Rasulullah menjawab :

نَعَمْ قَوْم مِنْ بَعْدكُمْ يُؤْمِنُونَ بِي وَلَمْ يَرَوْنِي

Ya ada, yaitu suatu kaum setelah kalian, mereka beriman kepadaku padahal mereka tidak melihatku.”

InsyaAllah bersambung pada ayat {وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ}

Rujukan : Tafsir Ibnu katsir

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 2


ذَ‌ٰلِكَ الْكِتَابُ لَا رَيْبَ ۛ فِيهِ ۛ هُدًى لِّلْمُتَّقِينَ ﴿٢﴾

Kitab (Al Qur’an) ini tidak ada keraguan padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa, (al – Baqarah : 2)

قَالَ اِبْن جُرَيْج قَالَ اِبْن عَبَّاس ذَلِكَ الْكِتَاب أَيْ هَذَا الْكِتَاب وَكَذَا قَالَ مُجَاهِد وَعِكْرِمَة وَسَعِيد بْن جُبَيْر وَالسُّدِّيّ وَمُقَاتِل بْن حَيَّان وَزَيْد بْن أَسْلَمَ وَابْن جُرَيْج أَنَّ ذَلِكَ بِمَعْنَى هَذَا

Ibnu Juraij menceritakan bahwa Ibnu Abbas mengatakanذَلِكَ الْكِتَابُberarti “Kitab ini”. Hal yang sama jug adikatakan oleh Mujahid, Ikrimah, Sa’id bin Jubair, as-Suddi, Muqatil bin hayyan, Zaid bin Aslam, Ibnu Juraij, bahwa {ذَلِكَ} itu berarti {هَذَا} (ini)”

Bangsa Arab berbeda pendapat mengenai kedua ismul insyarah (kata petunjuk) tersebut. Mereka sering memakai keduanya secara tumpang tindih. Dalam percakapan hal seperti itu sudah mendaji suatu yang dimaklumi. Dan hal itu juga telah di ceritakan oleh Imam Bukhori dari Mu’amamar bin Mutsanna, dari Abu ‘Ubaidah.

{الْكِتَابُ} yang dimaksud dalam ayat diatas adalah al-Qur’an. Dan ar-Raib maknanya adalah{الشَّكّ} adalah ragu-ragu.{الشَّكّ}.

{لا رَيْبَ فِيهِ} berarti tidak memiliki keraguan didalamnya, yaitu bahwa al Qur’an ini sama sekali tidak mengandung keraguan didalamnya, bahawa ia diturunkan dari sisi Allah, sebagaimana difirmankan dalam surah as-Sajdah:

تَنْزِيلُ الْكِتَابِ لا رَيْبَ فِيهِ مِنْ رَبِّ الْعَالَمِينَ

Turunnya Al Qur’an yang tidak ada keraguan padanya, (adalah) dari Tuhan semesta alam. (as-Sajdah : 2)

Sebagian mufasir mengatakan bahwa arti dari {لا رَيْبَ فِيهِ} adalah janganlah kalian mengingkarinya.

Diantara ahli Qura’ ada yang menghentikan bacaan ketika samapa pada ayat {لا رَيْبَ}, dan memulainya kembali dengan firman-Nya, yaitu {فِيهِ هُدًى لِلْمُتَّقِينَ}. Dan ada juga yang menghendtikan bacaaan pada kata {لا رَيْبَ فِيه}. Bacaan yang terakhir inilah yang dipandang paling tepat, karena dengan bacaan seperti itu Firman-Nya, yaitu {هُدًى} menjadi sifat bagi al-Qur’an itu sendiri. Dan yang demikian itu lebih baik dan mendalam dari sekedar pengertian yang menyatakan adalanya petunjuk didalamnya.

Jika ditinjau dari bahasa lafazh {هُدًى} berkedudukan marfu’ sebagai na’at (sifat) dan bisa juga Manshub sebagai hal (keterangan keadaaan). Dan {هُدًى} atau petuunjuk itu hanya diperuntukan bagi orang-orang yang bertaqwa, sebagaimana Firman Allah

يَا أَيُّهَا النَّاسُ قَدْ جَاءَتْكُمْ مَوْعِظَةٌ مِنْ رَبِّكُمْ وَشِفَاءٌ لِمَا فِي الصُّدُورِ وَهُدًى وَرَحْمَةٌ لِلْمُؤْمِنِينَ

Hai manusia, sesungguhnya telah datang kepadamu pelajaran dari Tuhanmu dan penyembuh bagi penyakit-penyakit (yang berada) dalam dada dan petunjuk serta rahmat bagi orang-orang yang beriman. (Yunus : 57)

As Suddi menceritakan, dari Abu malik dan dari Abu Shalih dari Ibnu Abbas dan dari Murrah al-Hamdani, dari Ibnu mas’ud dari beberapa sahabat Rasulullah shalalllahu ‘alaihi wasallam, bahwa makna {هُدًى لِلْمُتَّقِينَ} adalah cahaya bagi orang-orang yang bertaqwa.

Abu Rauq menceritakan dari adh Dhahaq, dari Ibnu Abbas, ia mengatakan {al-mutaqqiin} adalah orang-orang mu’min yang sangat takut berbuata syitik kepada Allah dan senantiasa berbuat taa kepada-Nya.

وَقَالَ مُحَمَّد بْن إِسْحَاق عَنْ مُحَمَّد بْن أَبِي مُحَمَّد مَوْلَى زَيْد بْن ثَابِت عَنْ عِكْرِمَة أَوْ سَعِيد بْن جُبَيْر عَنْ اِبْن عَبَّاس” لِلْمُتَّقِينَ ” قَالَ الَّذِينَ يَحْذَرُونَ مِنْ اللَّه عُقُوبَته فِي تَرْك مَا يَعْرِفُونَ مِنْ الْهُدَى وَيَرْجُونَ رَحْمَته فِي التَّصْدِيق بِمَا جَاءَ بِهِ

Muhammad bin Ishak, dari Muhammad bin Abi Muhammad Maula, Zaid bin tsabit, dari Ikrimah atau sa’id bin Jubair dari Ibnu abbas, ia mengatakan : al Muttaqqin adalah orang-orang yang senantiasa menghindari siksaaan Allah ta’ala dengan tidak meninggalkan petunjuk yang diketahuinya dan mengharapkan rahmat-Nya dalam mempercayai apa yang terkandung di dalam petunjuk tersebut.

Sufyan ats-Tsauri menceritakan dari seseorang, dari Haasan al bashri, ia berkata : Firman Allah adalah orang-orang yang benar-benar takut terhadap siksaan Allah bila mengerjakan apa yang telah diharamkan Allah kepada mereka, serta menunaikan apa yang telah diwajibkan kepada mereka.

Sedangkan Qatadah berkata adalah mereka yang disifati Allah dalam firman-Nya :

.الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ

(yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib, yang mendirikan shalat dan menafkahkan sebahagian rezki yang Kami anugerahkan kepada mereka, (al-Baqarah : 3)

Dan pendapat yang diambil oleh Ibnu Jarir adalah bahwa ayat ini mencakup kesemuanya dan itulah yang benar.

Ref : Tafsir Ibnu katsir

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 1


Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRY

1:  Alif laam miim

Mukadimah surah al–Baqarah dengan Alif laam miim yang dikenali huruf hija’ yang mana termasuk dalam ayat-ayat mutashabih (kesamaran) hanya Allah sahaja yang mengetahui kehendak maksudnya. Justeru kepada kita wajib beriman dan kembalikan maknanya kepada Allah.

Faedah dinyatakan di sini seperti pendapat Imam Al-Baghawi dalam tafsirnya, supaya dituntut beriman dengannya.

Abu Bakar as-Siddiq berkata: “Pada setiap kita itu ada rahsia dan rahsia Allah pada al- Quran ialah awalan-awalan surah.”

Daud bin Abi Hind pernah bertanya Sya’bi daripada pembukaan surah, jawabnya: “Hai Daud ,sesungguhnya setiap kitab mempunyai rahsia dan rahsia al- Quran itu pembukaan surah, tinggallah dan bertanyalah daripada yang lain.”

Imam al-Qurtubi menghikayatkan dalam tafsirnya daripada Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali, Ibnu Mas’ud, juga dinyatakan oleh al Sya’bi dan Al Thauri. Inilah yang dipilih oleh Ibnu Hibban.

Mukadimah dengan huruf- huruf hija’ ini bagi menarik golongan penentang al-Quran dengan pandangan lafaz-lafaz yang asing dalam ucapan mereka. Justeru, menarik perhatian mereka daripada keterangan.

Abu Rauq, Atiah bin al-Haris al-Hamadani berkata: “Adakah Rasulullah s.a.w membaca al-Quran dengan nyaring dan jelas dalam solat. Orang–orang musyrikin menepuk dan bersiul mengejek lantas diturunkan huruf-huruf yang terputus ini ( hija’). Mereka mendengar dengan kehairanan.

Inilah yang dinaqalkan oleh Ibnu al- Jauzi dalam kitabnya Zad al-Masir.

Huruf-huruf ini juga sebagai peringatan tentang mukjizat al-Quran yang bukan kalam makhluk, mereka lemah daripada mengkritiknya. Inilah pendapat jemaah ahli tahqiq seperti kenyataan Ibnu Kathir.

Pendapat ini juga diiqrarkan oleh Al- Zamakhsari dalam Al Kasyaf dan Imam Ibnu Taimiah.

Termasuk pendapat tanpa ta’wil ini ialah Syeikh Muhammad Abduh seperti yang dinaqalkan oleh Syeikh Muhammad Rasyid Ridha dalam tafsirnya Al- Manar. Katanya dengan tegas: “Cukup bagi kita dengan apa yang dinyatakan para sahabat dan tabiin, bukan daripada agama dalam perkara yang memayahkan dengan melampau lalu menciptakan daripada illah/sebab yang mengakibatkan sedikit sahaja yang selamat daripada tergelincir.”

Syeikh Ahmad Syakir dalam mukhtasar Ibnu Kathir yang dinamakan Umdah al-Tafsir, berkata: “Keseluruhan huruf- huruf yang disebut pada awal- awal surah dengan dibuang secara berulang-ulang sebanyak 14 huruf, iaitu alif, lam, mim, sad, rai, kaf, ya, ain, ta, sin , kaf, qaf dan nun. Mungkin kalau dikumpul pada cakapanmu berbunyi, nas hakim qati’ lahu sir – bermaksud nas Tuhan Yang Maha Bijaksana lagi tetap mempunyai sir atau rahsia.”

Tidak dinafikan terdapat ulama cuba menta’wilkan dengan menaqalkan pendapat-pendapat seperti Ibnu Abbas, Al–Rabi’ bin Anas, Muhammad bin Kaab, Said bin Jubair, Qatadah, Mujahid, Ibnu Zaid, Al-Akhfus dan lain- lain lagi.

Penulis lebih cenderung kepada pendapat yang pertama kerana inilah rahsia kitab Allah yang ditinggalkan ta’wilnya, hatta Rasulullah s.a.w sendiri termasuk kebanyakan para sahabat seperti Abu Bakar, Umar, Uthman, Ali dan lain–lain.

Syeikh   Rashid Ridha menghuraikan beberapa noktah daripada ayat pertama.

  1. Huruf ini dibaca secara satu-satu (putus) kerana ia tidak termasuk dalam susunan kalam yang  dii’rab dengan harakat.
  2. Dengan tidak dii’rabkan, dapat ditarjihkan bahawa hikmah pembukaan sebahagian surah yang khusus untuk peringatan dan mukjizat al-Quran.
  3. Sebagai cabaran kepada pakar-pakar bahasa Arab dan sasterawan menunjukkan hikmahnya dengan mukjizat al-Quran.
  4. Selemah-lemah yang dikatakan pada huruf-huruf hija’ ini sebagai masa umat ini.
  5. Ada sebahagian ulama sejarah, dan bahawa melihat burung-burung sebagai tanda-tanda kepada sebahagian hakikat agama dan sejarah yang akan berlaku kepada makhluk.

Akhirnya, tawaqquf daripada tafsiran huruf ini lebih selamat daripada menyebut ta’wilan yang tidak qati’e.

Ada pendapat yang menafsirkan Kitab dengan Taurat dan Injil seperti yang dinaqalkan oleh Ibnu Jarir dan lainnya.

2:  Kitab (al-Quran) ini tidak ada keraguan  padanya; petunjuk bagi mereka yang bertakwa.

Kitab itu, yakni Al- Quran. Kitab pada bahasa Arab kumpulan seperti kumpulan tentera, kumpulan lembaran-lembaran kertas dinamakan kitab. Maksud di sini adalah al-Quran. Ada pendapat yang menyatakan Kitab dengan Taurat dan Injil seperti yang dinaqalkan oleh Ibnu Jarir dan lainnya.

Disebut  ‘itu,’  dimaksud isim isyarat yang jauh  ‘itu’  dengan ‘ ini ’ seperti pendapat Mujahid, Ikrimah, Said bin Jubair.

Ibnu al-Jauzi berkata, terdapat dua pendapat pada tafsiran ‘ itu’:

  1. Dengan makna ini,  iaitu pendapat Ibnu Abbas, Mujahid, Ikrimah, Al-Kisai, Abi Ubaidah dan Al- Akhfas. Inilah yang dinyatakan oleh Ibnu Al-Anbari dalam syair Khafaf bin Nudbah.
  2. Ia dengan maksud isyarat kepada yang ghaib. Daripada tafsiran ini terbahagi kepada tiga pendapat:
  •  Apa yang terdahulu daripada turunnya al-Quran.
  •  Apa yang dijanjikan dengan apa yang diwahyukan kepadanya.
  •  Apa yang dikehendaki dengan janji Ahli Kitab kerana mereka dustakan nabi dan kitab.

(Raiba)

Dengan makna syak dan tidak terang. ‘Tidak syak’ di sini bermaksud jangan kamu syak seperti yang ditafsirkan oleh Al- Baghawi.

Menjadi hidayah kepada orang bertakwa. Yang dimaksudkan hidayah ini apa yang tetap pada hati daripada iman. Ini semua tidak mampu bagi makhluk untuk memasukkan ke dalam hati hamba kecuali Allah seperti ayat 56 daripada surah al- Qasas. Inilah pendapat Ibnu Kathir.

Juga terdapat beberapa makna seperti penerangan kebenaran dan penjelasannya seperti ayat 52 daripada surah Al – Syura.

Ada yang berpendapat kebaikan seperti ayat 10 daripada surah al–Balad.

Syeikh al- Syanqiti dalam Adhwa al-Bayan berkata: “Dikehendaki dengan hidayah pada ayat ini ialah hidayah khas, iaitu melebihkan dengan taufiq kepada agama yang sebenar bukan hidayah umum.”

Pada bahasa ‘takwa’ dengan makna ‘selamat’ daripada kejahatan yang dijadikan dinding.

Terdapat banyak definisi takwa itu . Antaranya:

  1. Ibnu Abbas menyatakan: “Mereka yang menjauhi syirik dengan beramal dengan ketaatan kepada Allah.”
  2. Al Hasan Basri berkata: “Takutlah apa yang diharamkan ke atas mereka dan lakukan segala fardu.”
  3. Syahir bin Hausyab berkata: “Orang bertakwa ialah meninggalkan apa yang tidak apa, takut terlibat dengan yang tidak boleh.”
  4. Umar bin Abdul Aziz berkata: “Taqwa ialah meninggalkan apa yang diharamkan dan menunaikan apa yang difardukan.”
  5. Abu Bakar al- Rauzabari mendefinisikan taqwa dengan menjauhkan daripada segala yang menjauhkanmu daripada Allah.
  6. Zu al-Nun al-Misri mentakrifkan takwa sebagai sesiapa yang tidak dikotori zahirnya dengan segala pertentangan dan tidak batinnya dengan alamatnya di samping sentiasa berdiri di sisi syariat Allah.
  7. Ibnu Ata’ berkata: “Bagi takwa, ada zahir dan batin, zahirnya dengan menjaga hudud/batasan syariat sedangkan batin dengan niat dan ikhlas.”
  8. Talq bin Habib menyatakan taqwa sebagai amalan menjuruskan ketaatan Allah atas petunjuk nur Allah.
  9. Abu Hafsin menyebut: ”Takwa hanya pada halal semata-mata, tidak yang lain.
  10. Saidina Ali r.a berkata: “Penghulu manusia di dunia ialah dermawan dan penghulu manusia di akhirat ialah ahli takwa.”
  11. Imam al- Qusyairi melalui kitabnya Risalah al- Qusyairiah membahagikan takwa kepada beberapa darjat:

–  Bagi orang awam daripada syirik.

          –  Bagi orang khusus daripada maksiat.

          –  Bagi wali-wali Allah daripada tawassul dengan perbuatan.

          –  Bagi anbia daripada nisbah kepada perbuatan.

Pertanyaan Umar bin al-Khattab kepada Kaab al-Ahbar tentang takwa, maka kata Kaab: “Adakah pernah lalui jalan yang penuh dengan ranjau dan duri.” Umar berkata: “Ya.” Kaab bertanya: “Bagaimana perjalanan yang diambil?” Jawab Umar, “Dengan penuh hati-hati dan waspada.” Kaab berkata, “Itulah takwa.”

Akhirnya, penulis menutup perbincangan tentang takwa dengan menaqalkan kelebihannya seperti pendapat Imam Al- Ghazali di dalam kitabnya Minhaj al- Abidin, di antara firman Allah itu adalah seperti berikut (yang bermaksud):

1. Pujian bagi orang-orang yang bertakwa

.Jika kamu bersabar dan bertakwa, maka sesungguhnya yang demikian itu termasuk urusan yang patut diutamakan.  (Ali Imran: 186)

2.  Perlindungan daripada musuh

Jika kamu bersabar dan bertakwa, nescaya tipu daya mereka sedikit pun tidak mendatangkan kemudaratan kepadamu…” (Ali Imran: 120)

3: Dukungan dan pertolongan Allah

”Sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang bertakwa dan orang-orang yang  berbuat kebaikan.” (An- Nahl: 128)

4.  Keselamatan dan rezeki yang halal

“Barangsiapa yang bertakwa kepada Allah, nescaya Dia akan mengadakan baginya jalan keluar. Dan memberinya rezeki dari arah yang tiada disangka-sangkanya.” ( At-Thalaq: 2-3)

5.  Kebaikan beramal

“Hai orang-orang yang beriman, bertakwalah  kamu kepada Allah dan katakanlah perkataan yang benar, nescaya Allah memperbaiki bagimu amalan- amalanmu dan   mengampuni bagimu dosa-dosamu.” (Al-Ahzab : 70-71)

6.   Ampunan Allah

”…dan mengampuni dosa- dosamu…” (Ali Imran: 31)

TAFSIR AL BAQARAH, AYAT 46 – JANJI ALLAH TERHADAP HAMBANYA


Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD AL-BAKRI

IBN Jarir at-Tabari melalui tafsirnya, Jami’ al-Bayan menerangkan maksud ayat supaya meminta pertolongan dengan sabar dan solat kepada orang-orang Yahudi dan Kristian dari kalangan ahli kitab yang dianggap sebagai pendita. Mereka dianjurkan supaya bersabar dalam ketaatan kepada Allah, di samping mengawal diri daripada terjerumus ke lembah maksiat dengan mendirikan solat yang berfungsi sebagai pencegah daripada kemungkaran dan keburukan akhlak, selain mendekatkan diri untuk mencapai segala keredhaan Allah.

Sebenarnya, solat merupakan satu perkara yang sukar kecuali mereka yang benar-benar tawaduk, khusyuk dan rendah diri kepada Allah. Seterusnya diterangkan lagi sifat-sifat orang yang khusyuk ini sebagaimana firman-Nya.

(yaitu) orang-orang yang meyakini, bahwa mereka akan menemui Tuhannya, dan bahwa mereka akan kembali kepada-Nya. (Al-Baqarah – Ayat 46)

Firman Allah Taala `(Iaitu) mereka yang percaya dengan yakin’, yang beriktikad dengan sesungguhnya tanpa sebarang syak. Ibn Kathir di dalam tafsirnya berkata: “Ayat ini sebagai pelengkap kepada ayat yang sebelumnya. Dan sesungguhnya solat amat berat untuk dilaksanakan kecuali orang yang benar-benar khusyuk, yang yakin akan bertemu dengan Tuhan mereka dan dikumpulkannya pada Hari Kiamat, dibawa dan kembali kepada-Nya. Segala urusan mereka akan kembali mengikut kehendak-Nya kerana Allah sahaja yang berhak menghukum sesiapa yang dikehendaki dengan keadilan-Nya.

“Justeru, tatkala mereka yakin dengan janji, akhirat dan balasannya, sudah pasti mudah ke atas mereka yang bersifat demikian melakukan ketaatan dan meninggalkan kemungkaran. Ibn Jarir mengemukakan soalan bagaimana mungkin Allah mengkhabarkan tentang manusia yang bersifat khusyuk dalam ketaatan dengan mengungkap kalimah yang zan untuk bertemunya, sedangkan zan sebahagian daripada syak. Tidakkah orang yang syak dalam pertemuan dengan Allah dianggap kufur?

“Dijawab dalam masalah ini, sesungguhnya orang Arab kadang-kadang membahasakan yakin dengan perkataan zan, sebagaimana mereka menamakan kegelapan dengan perkataan sudfah. Begitu juga cahaya dengan sudfah yang termasuk dengan perkataan-perkataan yang mempunyai dua makna yang berlawanan.

“Justeru, dimaksudkan dengan zan di sini adalah yakin dan dalilnya terlalu banyak sama ada daripada al-Quran, hadis atau syair-syair Arab. Di antara ulama tafsir yang menafsirkan zan dengan makna yakin di sini ialah Ibn Zaid, Ibn Juraij, as-Suddi, Mujahid, dan Abu al-`Aliah sehingga Mujahid berkata:

“Setiap zan yang diungkap dalam al-Quran bermaksud yakin.” Begitu juga daripada Ibn Abi Nujaih daripada Mujahid beliau berkata: “Setiap zan di dalam al-Quran sebenarnya bermaksud ilmu.”

Bahawa mereka akan menemui Tuhan mereka’, iaitu mereka akan bertemu dengan Tuhan mereka pada Hari Kiamat, kemudian dihisabkan segala amalan mereka.

Al-Imam al-Mawardi melalui tafsirnya, an-Nukat wa al-`Uyun berkata: “Terdapat dua ta’wilan berhubung maksud ayat ini:

Dosa

Pertama: Mereka menyangka bahawa mereka bertemu Tuhan mereka dengan segala dosa kerana sayangnya mereka kepada maksiat yang telah sebati dengan mereka.

Kedua: Iaitu pendapat jumhur bahawa zan di sini dengan makna yakin seolah-olah ia berkata: Mereka yang yakin untuk bertemu dengan Tuhan mereka.”

`Dan bahawa mereka akan kembali kepadaNya’, iaitu tempat kesudahan mereka kepada Allah pada Hari Kiamat. Al-Imam al-Mawardi menaqalkan tiga pendapat berhubung maksud `mereka kembali’:

Pertama: Bahawa dikehendaki dengan kembali ialah kematian.
Kedua: Bahawa mereka kembali dimaksudkan kembali pada Hari Akhirat. Inilah pendapat Abu al-`Aliah.
Ketiga: Mereka kembali kepada-Nya, iaitu tiadalah seseorang itu mendapatkan sebarang mudarat dan manfaat selain daripada Allah, sebagaimana keadaan mereka pada awal kejadian.

Syeikh al-Maraghi berkata: “Diibaratkan dengan zan sebagai isyarat bahawa sesiapa yang zan bertemu dengan Allah, sudah pasti tidak merasa keberatan atasnya untuk melaksanakan ibadat solat. Justeru, apa pandanganmu terhadap sesiapa yang mempunyai sifat yakin.

“Dari sini, cukup dengan kalimah zan sebagai kesungguhan yang lebih bagi menempelak mereka, seolah-olah mereka yang menyuruh manusia berbuat baik, sedangkan melupakan diri sendiri, sudah pasti iman tidak sampai kepada mereka ke tahap zan yang diambil oleh tuannya dengan jalan ihtiyati (cermat dan berhati-hati) pada amalannya.”

Mengikut satu riwayat hadis yang sahih bahawa Allah Taala berfirman kepada hamba-Nya pada Hari Kiamat: “Tidakkah Aku kahwinkanmu, tidakkah Aku muliakanmu, tidakkah Aku kurniakan kepadamu penguasaan kepada kuda dan unta dan Aku tinggalkan kamu sebagai ketua dan bebas?” Jawabnya: Bahkan ya Tuhanku.” Lantas firman Allah: “Adakah kamu zan bahawa kamu akan bertemu dengan-Ku?” Lantas katanya: “Tidak.” Kemudian Allah berfirman: “Pada hari ini Aku lupakan kamu sebagaimana kamu telah lupa kepada-Ku.”

Di sini menunjukkan betapa pentingnya mengingati kematian dan bersedia dengan amalan-amalan yang soleh. Dinyatakan di sini ucapan Saidina Umar Ibn al-Khattab dalam khutbahnya:

“Hisablah dirimu sebelum dihisab, dan adakan perhitungan bagi dirimu sebelum diperhitungkan (dipersoalkan), dan bersiap sedialah kamu untuk menghadapi perhitungan yang besar, pada saat itu tidak akan tersembunyi daripadamu sesuatu yang sangat samar.”

Seorang ahli hikmah ketika melihat orang-orang mendoakan semoga diberi rahmat seorang yang telah meninggal dunia, ia berkata: “Andaikan kamu berdoa supaya mendapat rahmat untuk dirimu, nescaya itu lebih baik, sebab orang yang mati itu telah selamat daripada tiga bahaya:

  1. Melihat malaikat maut.
  2. Sakit dan pedihnya mati.
  3. Kekhuatiran daripada Su`ul Khatimah.”

Abu Darda r.a. ketika menghantar jenazah mendengar ada orang bertanya: “Siapakah yang mati ini?” Jawab Abu Darda: “Itu kamu, bila kamu tidak mahu, maka saya.” Yakni sama-sama akan mati. Firman Allah dalam Surah az-Zumar Ayat 30 yang bermaksud: “Sesungguhnya engkau (wahai Muhammad) akan mati, dan sesungguhnya mereka juga akan mati.”
Al-Hasan al-Basri ketika melihat orang ramai makan di atas kubur, berkata : “Itu orang munafik, maut itu di depan matanya, dan dia masih ingin makan.”

Ajaib

Al-Hasan al-Basri juga berkata: “Alangkah teramat ajaib suatu kaum yang diperintahkan untuk mempersiapkan bekalan, kemudian akan dipindahkan ke alam baqa, tiba-tiba masing-masing duduk bermain-main, padahal mereka semua mengetahuinya.” Al-Hasan al-Basri setiap kali melihat mayat, ia menjadi pucat dan sedih, seolah-olah baru menanam jenazah ibu kandungnya sendiri.
Ibrahim at-Taimi berkata: “Siapa yang merasa aman dan tidak merasa sedih atau takut, dikhuatiri tidak akan masuk syurga, sebab penghuni syurga apabila ditanya, maka jawab mereka: “

Sesungguhnya kami dahulu, semasa berada dalam kalangan keluarga kami – selalu merasa cemas takut (daripada berlaku derhaka kepada Allah).” (Surah al-Thur: 26).

Ibn Mas`ud r.a. berkata: “Seharusnya seorang yang mengerti al-Quran dikenal waktu malamnya ketika orang-orang sedang tidur. Dan waktu siangnya ketika orang-orang tidak berpuasa dan sedihnya ketika orang-orang sedang bergembira, dan tangisnya pada waktu orang-orang sedang tertawa, dan diamnya pada waktu orang-orang berbicara dan khusyuk pada waktu orang-orang berbangga. Seharusnya juga, seorang yang mengerti al-Quran itu bersifat tenang, lemah-lembut dan prihatin dan tidak boleh menjadi seorang yang keras, kejam, lalai dan bersuara keras dan kasar.”

Syaqiq bin Ibrahim berkata: “Tidak ada kawan yang lebih bagi seseorang, lebih daripada risau memikirkan dosa-dosanya yang lampau, dan takut terhadap apa yang akan datang, yang belum diketahui apakah yang akan menimpanya.”

Bimbang

Seorang ahli hikmah berkata: “Siapa yang bimbang bukan kerana tiga perkara, maka ia tidak mengenal bimbang dan senang. Iaitu bimbang tentang iman apakah ia akan dibawa terus hingga mati atau tidak?
Kedua, bimbang terhadap perintah-perintah Allah, apakah ia akan dapat melaksanakan dengan sebaik-baiknya atau tidak?
Ketiga, bimbang orang yang akan menuntut pada-Nya kelak, apakah ia akan dapat selamat daripada mereka atau tidak?”

Akhirnya, penulis menaqalkan sebuah hadis yang diriwayatkan oleh Imam Ahmad, Tirmizi, Ibn Majah, al-Hakim, al-Qudhaie dan al-Askari. Semuanya daripada hadis Syadda’ bin `Auz, sabda Rasulullah s.a.w: “Orang yang cerdik lagi berakal ialah orang yang merendahkan dirinya dengan sifat tawaduk, di samping menghisabkannya dan beramal untuk selepas mati. Sedangkan orang yang lemah, ialah orang yang mengikut nafsunya dan bercita-cita kepada Allah beberapa cita-cita (angan-angan).”

Semoga Allah golongkan kita daripada golongan yang benar-benar bersedia dengan amalan yang salih untuk hari esok. Amin.

%d bloggers like this: