TAFSIR SURAH AL-AN’AM AYAT 39-41

Mereka yang tidak diberi cahaya oleh Allah

Allah berfirman yang bermaksud, “atau (orang-orang kafir itu keadaannya) adalah umpama keadaan (orang yang di dalam) gelap gelita di lautan yang dalam, yang diluputi ombak bertindih ombak, di sebelah atasnya pula awan tebal; (demikian keadaanya) gelap gelita berlapis-lapis – apabila orang itu mengelurkan tangannya tidak dapat ia melihatnya sama sekali.

Dan (ingatlah) sesiapa yang tidak dijadikan Allah – menurut undang-undang peraturan-Nya – mendapat cahaya (hidayah petunjuk) maka tidaklah ia akan memperolehi sebarang cahaya (yang akan memandunya ke jalan yang benar). – (Surah al-Nur:40)

Oleh kerana itulah Allah menyatakan dalam ayat ini yang bermaksud

Sesiapa yang Allah kehendaki akan disesatkannya dan sesiapa yang ia kehendaki akan dijadikannya berada di atas jalan yang betul. (Surah al-An’am:30)

Sesiapa pun tidak boleh memberi hidayah kepada seseorang melainkan Allah sahaja. Sebab itulah kita disuruh sentiasa meminta petunjuk daripada Allah SWT.

Islam telah mengajar umatnya supaya melakukan perkara ini dalam solat mereka di mana di dalam Suratul Fatihah (yang menjadi rukun dan wajib dibaca di dalam solat), setiap orang islam membaca ayat yang bermaksud, “Tunjukkanlah kami jalan yang lurus.) (Surah al-Fatihah:6)

Orang Islam yang mengerjakan sembahyang pasti membaca surah ini sekali gus bererti mereka sentiasa memohon petunjuk daripada Allah SWT.

Seterusnya Allah berfirman yang bermaksud,

Katakanlah (hai Muhammad):khabarkanlah kepada aku, jika datang kepada kamu azab Allah, atau datang kepada kamu hari kiamat, adakah kamu akan menyeru selain Allah (untuk menolong kamu) jika betul kamu adalah orang-orang yang benar? – (Surah al-An’am :40)

Dalam ayat ini Allah menjelaskan bagaimana segala ketentuan Allah tidak boleh sesiapa pun mengubahnya. Allah akan buat apa yang Dia kehendaki dan setiap urusannya apabila Dia berkata jadilah maka jadilah perkara itu dengan kehendak-Nya jua tanpa ada sesiapa pun boleh menghalangnya walau sedikit pun.

Begitulah dalam urusan menurunkan azab dan berlakunya hari kiamat. Ayat ini Allah memerintahkan nabi Muhammad supaya bertanyakan orang-orang kafir itu tentang siapakah yang sebenarnya berkuasa untuk menghalang semua itu berlaku ke atas mereka, adakah berhala-berhala yang disembah selain Allah atau orang-orang yang berkuasa di muka bumi boleh menghalang semua itu berlaku. Adakah mereka sanggup menyeru tuhan atau sembahan atau orang yang berkuasa selain Allah untuk menghalang dari semua itu berlaku?

Soalan yang diperintahkan ini sebenarnya adalah soalan menghina atau menempelak perbuatan orang kafir yang sengaja tidak mahu kembali kepada ajaran Allah sekali gus menyembah dan mengabdikan diri hanya kepada Allah yang Maha Berkuasa atas segala-galanya.

Mereka sebenarnya mengetahui apa yang disembah itu atau manusia yang dipatuhi perintahnya selain Allah itu tidak berkuasa menghalang semuanya berlaku di hadapan mata mereka.

Allah berfirman yang bermaksud,

Bahkan Dialah (Allah) yang kamu serukan lalu ia hapuskan bahaya yang kamu pohonkan kepadanya (supaya dihapuskan), jika ia dikehendaki dan kamu lupakan apa yang kamu sekutukan (dengan Allah, dalam masa kamu ditimpa bahaya itu). (surah al-An’am :41)

Yakni apabila mereka ditimpa musibah mereka tidak ingat lagi kepada berhala atau sesuatu yang mereka sembah dan patuh selain Allah, melainkan mereka akan minta pertolongan dari Allah, berhadap hati mereka kepada Allah, mengharapkan Allah membebaskan mereka dari bencana itu tidak lagi berharap kepada sembahan-sembahan mereka selama ini.

Saat itu mereka lupa kepada berhala dan tuhan-tuhan selain Allah. Penganut komunis pun ingat kepada Tuhan ketika mereka ditimpa azab atau nazak hampir mati sebagaimana berlaku kepada Lenin pemimpin besar komunis Rusia.

Apabila komunis hampir kalah pemimpin tersebut pernah meminta imam-imam masjid di Rusia sembahyang hajat memohon Allah memberi kemenangan kepada komunis. Inilah ragam mausia apabila kesempitan dan terdesak dihimpit musibah dan bencana dunia, mereka akan ingat kepada Allah.

Sebagai contoh apabila manusia ditimpa bencana dilambung ombak besar meggunung di lautan terbentang luas tidak bertepi, mereka merasakan mereka akan mati dengan bencana itu, di saat ini mereka lupa segala-gala yang lain melainkan Tuhan Yang Berkuasa Mentadbir Alam ini.

Tetapi selepas hilangnya musibah mereka kembali semula mengkufuri Allah SWT. Allah berfirman yang bermaksud,

Dan apabila kamu terkena bahaya di laut, (pada saat itu) hilang lenyaplah (dari ingatan kamu) makhluk yang kamu seru selain Allah, maka apabila ia menyelamatkan kamu ke darat, kamu berpaling tadah (tidak mengingatinya); dan memanglah manusia itu sentiasa kufur (akan nikmat Allah). – (Surah al-Isra’:67)

___________________________________________
Sumber: http://presiden.pas.org.my

RAHSIA LANGIT DI KAWAL KETAT

TAFSIR SURAH AL-JINN (AYAT 8-9)

Oleh: DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRI

FIRMAN Allah SWT:

Dan sesungguhnya kami telah mencuba mengetahui (rahsia) langit, maka kami mendapatinya penuh dengan penjagaan yang kuat dan panah-panah api, dan sesungguhnya kami dahulu dapat menduduki beberapa tempat di langit itu untuk mendengar-dengarkan (berita-beritanya). Tetapi sekarang barang siapa yang (mencuba) mendengar-dengarkan (seperti itu) tentu akan menjumpai panah api yang mengintai (untuk membakarnya). (al-Jin: 8-9)

Kumpulan jin meneruskan cerita mereka tentang pengalaman dan pengetahuan mereka mengenai kedudukan dan kerasulan di alam ini, seluruh pelosok langit dan bumi.

Ia bagi membersihkan diri mereka dan segala yang tidak sesuai dengan kehendak Allah SWT yang menurunkan risalah dan menolak segala dakwaan yang mengaku mengetahui segala urusan ghaib.

Berkenaan dengan mukadimah ayat ini yang bermaksud kami telah mencuba mengetahui rahsia langit dengan maksud:

• Menuntut dan mendapatkannya seperti ibarat orang Arab.
• Kami menghampiri langit.

Ibn Kathir berkata: Allah SWT mengkhabarkan tentang jin ketika Dia mengutus Rasul-Nya, Muhammad SAW dan menurunkan al-Quran kepadanya.

Antara bentuk pemeliharaan Allah terhadap al-Quran adalah di langit dipenuhi penjaga yang bengis yang akan mengusir semua syaitan sebelum mereka dapat mengintip dan disampaikan melalui dukun sehingga terjadi campur aduk yang tidak diketahui kebenarannya.

Hal tersebut adalah salah satu kelembutan Allah terhadap makhluk-Nya, rahmat bagi hamba-Nya serta penjagaan terhadap kitab-Nya yang mulia.

Al-Maraghi berkata: “Maknanya adalah al-Quran al-Karim yang mengandungi dalil-dalil aqli dan dalil alamiahnya itu merupakan para penjaga terhadap sesuatu keraguan yang dibisikkan oleh syaitan-syaitan ke dalam hati orang yang ragu.”

Kemudian keraguan itu dihembuskan ke dalam hati orang yang sesat untuk menghalang mereka daripada menerima agama dan petunjuknya. Apabila timbulnya keraguan dan waham dalam jiwa manusia, lalu mereka akan mendapatkan bukti yang akan membasmi keraguan tersebut.

Firman Allah SWT:

Dan Sesungguhnya kami tidak mengetahui (dengan adanya penjagaan itu) apakah keburukan yang dikehendaki bagi orang yang di bumi ataukah Tuhan mereka menghendaki kebaikan bagi mereka. (al-Jin: 10)

Al-Maraghi berkata: “Langit itu dijaga rapi kerana dua sebab.” Sebab-sebab tersebut ialah:

• Azab yang akan diturunkan Allah SWT kepada penghuni bumi dengan segera.
• Atau disebabkan seorang Nabi yang mursyid (memberi petunjuk) dan muslih (memperbaiki keadaan orang lain).

Firman Allah SWT:

Dan Sesungguhnya di antara kami ada orang-orang yang soleh dan di antara kami ada (pula) yang tidak demikian halnya. Adalah kami menempuh jalan yang berbeza-beza.

Al-Mawardi berkata: “Orang soleh adalah orang yang beriman dan selain daripada itu adalah orang musyrikin. Boleh jadi dengan maksud mereka ahli kebaikan bagi orang soleh dan sepihak lagi ahli kejahatan.”

Seterusnya tafsiran jalan yang berbeza-beza dengan maksud:

• Banyaknya puak seperti pendapat as-Suddi.
• Pelbagai agama seperti pendapat ad-Dahak.
• Hawa nafsu yang pelbagai.

Al-Maraghi berkata: “Sesungguhnya Allah SWT berkuasa ke atas kami di mana sahaja kami berada, sehingga kami tidak akan terlepas daripada kekuasaan-Nya itu dengan cara melarikan diri.”

Firman Allah SWT:

Dan sesungguhnya kami mengetahui bahawa kami sekali-kali tidak akan dapat melepaskan diri (dari kekuasaan) Allah di muka bumi dan sekali-kali tidak (pula) dapat melepaskan diri (daripada)-Nya dengan lari. Dan sesungguhnya kami tatkala mendengar petunjuk (al-Quran), kami beriman kepadanya. Barang siapa beriman kepada Tuhannya, maka ia tidak takut akan pengurangan pahala dan tidak (takut pula) akan penambahan dosa dan kesalahan. Dan sesungguhnya di antara kami ada orang-orang yang taat dan ada (pula) orang-orang yang menyimpang dari kebenaran. (al-Jin: 11-14)

Ini adalah perkhabaran daripada jin berkenaan dengan hal mereka ada yang beriman dan ada yang fasiq. Begitu juga yang zalim, menyimpang daripada kebenaran.

Perkataan qasitin memberi maksud:

• Golongan yang rugi seperti kata Qatadah.
• Golongan yang derhaka seperti pendapat Ibn Zaid.
• Golongan yang amat lemah seperti kata ad-Dahak.

Firman Allah SWT:

Barang siapa yang taat, maka mereka itu benar-benar telah memilih jalan yang lurus. Adapun orang-orang yang menyimpang dari kebenaran, maka mereka menjadi kayu api bagi neraka jahanam. (al-Jin: 15)

Istiqamah dalam ayat ini ada dua tafsiran:

• Mereka memilih jalan kufur dan sesat seperti kata Muhammad bin Zaid, Abu Mujliz dan lainnya.
• Istiqamah atau petunjuk dan ketaatan seperti pendapat Ibn Abbas, as-Suddi, Qatadah dan Mujahid.

Al-Maraghi berkata: “Kesuburan dan kelapangan rezeki itu akan terwujud, jika wujudnya ketenteraman, keadilan dan tidak berlakunya kezaliman.”

Hamka berkata: “Inilah keinsafan dari jin Islam yang mengakui nubuwwah Rasulullah SAW. Mereka mengakui bahawa setelah mendapat petunjuk yang terdapat dalam surah Fatihah yang dibacakan oleh Nabi SAW ketika solat Subuh.”

Firman Allah SWT:

Dan bahawasanya: Jikalau mereka tetap berjalan lurus di atas jalan itu (agama Islam), benar-benar kami akan memberi minum kepada mereka air yang segar (rezeki yang banyak). (al-Jin: 16)

Al-Mawardi menyebut dua pendapat berkenaan dengan tafsiran ayat kami akan memberi minum kepada mereka air yang segar:

• Dengan kami kurniakan banyaknya air sehingga membinasakan mereka seperti dibinasakan kaum Nuh dengan lemas dalam air. Inilah pendapat Muhammad bin Ka’ab.
• Kami kurniakan kepada mereka banyak air yang menyebabkan tanaman mereka subur dan harta mereka banyak.

Al-Maraghi berkata: “Rahsia perkara ini telah kita kemukakan lebih dari sekali. Sesungguhnya kemajuan dan kesenangan hanya akan wujud jika adanya ketenteraman dan keadilan serta tiada kezaliman.”

Dengan demikian manusia akan menerima keadilan yang sama tanpa sebarang kezaliman pilih bulu atau melakukan rasuah dalam membuat sesuatu keputusan.

Firman Allah SWT:

Untuk kami beri cubaan kepada mereka padanya. Dan barang siapa yang berpaling dari peringatan Tuhannya, nescaya akan dimasukkan-Nya ke dalam azab yang amat berat. (al-Jin: 17)

Sayid Qutub berkata: “Allah SWT mengesahkan pandangan jin terhadap manusia iaitu andainya manusia beriman nescaya Kami kurniakan kepada mereka bekalan yang mencukupi untuk menguji mereka sama ada bersyukur atau tidak.”

Peralihan daripada menceritakan perkataan jin kepada menyebut isi cerita untuk menambah kekuatan pengertian dan janji kepada Allah SWT.

Tarikan seperti ini banyak dalam uslub Quran untuk menghidup dan menguatkan pengertian serta pandangan ini mengandungi beberapa hakikat dan unsur penting dalam pembentukan akidah dan kefahaman seseorang mukmin.

Hakikat yang pertama wujudnya hubungan kelurusan iman umat dan sekelompok manusia mengikuti jalan Allah dengan kemewahan rezeki. Faktor yang pertama adalah kemewahan bekalan air yang cukup. Ia selama-lamanya penting untuk pembangunan dan kelangsungan hidup.

Hubungan antara keduanya sangat kukuh. Contohnya orang Arab di Padang Sahara. Mereka hidup dengan segala kepayahan dan kesulitan tetapi mereka beriman maka dikurniakan segala kemewahan dan rezeki yang melimpah ruah.

Kemudian mereka kufur maka segalanya ditarik kembali sehingga kembali pada keadaan asal dan itulah tanda kekuasaan Allah SWT yang menentukan segalanya.

Al-Maraghi berkata: “Barang siapa yang berpaling dari al-Quran dan menolak nasihatnya, tidak menunaikan segala perintahnya serta tidak meninggalkan larangan-larangannya, maka Kami akan masukkan dia ke dalam seksaan yang berat akan menguasainya sehingga dia tidak sanggup lagi untuk memikulnya.”

Andainya di sana terdapat umat yang tidak berjalan di atas jalan Allah SWT kemudian mereka mendapat kemewahan dan kekayaan, maka mereka akan diseksa dengan pelbagai penyakit dan mala petaka yang merosakkan sifat insaniah mereka atau mengugat keamanan dan kehormatan hidup sebagai manusia.

Semuanya itu menjadikan kemewahan dan kekayaan mereka tiada ertinya (sebagaimana yang diterangkan dalam surah Nuh).

Semoga Allah menjadikan kita dari kalangan hamba-Nya yang mentaati perintah-Nya.

Sumber: Bicara Agama Utusan

TAFSIR SURAH AL-AN’AM AYAT 68-69

وَإِذَا رَأَيْتَ الَّذِينَ يَخُوضُونَ فِي آيَاتِنَا فَأَعْرِضْ عَنْهُمْ حَتَّىٰ يَخُوضُوا فِي حَدِيثٍ غَيْرِهِ ۚ وَإِمَّا يُنسِيَنَّكَ الشَّيْطَانُ فَلَا تَقْعُدْ بَعْدَ الذِّكْرَىٰ مَعَ الْقَوْمِ الظَّالِمِينَ ﴿٦٨﴾ وَمَا عَلَى الَّذِينَ يَتَّقُونَ مِنْ حِسَابِهِم مِّن شَيْءٍ وَلَـٰكِن ذِكْرَىٰ لَعَلَّهُمْ يَتَّقُونَ ﴿٦٩﴾

68. Dan apabila kamu melihat orang-orang memperolok-olokkan ayat-ayat Kami, maka tinggalkanlah mereka sehingga mereka membicarakan pembicaraan yang lain. Dan jika syaitan menjadikan kamu lupa (akan larangan ini), maka janganlah kamu duduk bersama orang-orang yang zalim itu sesudah teringat (akan larangan itu). 69. Dan tidak ada pertanggungjawaban sedikitpun atas orang-orang yang bertakwa terhadap dosa mereka; akan tetapi (kewajiban mereka ialah) mengingatkan agar mereka bertakwa.

___________________________________________

Oleh: Tuan Guru Haji Abdul Hadi Awang

ALLAH berfirman yang bermaksud,“Dan jika engkau dilupakan oleh syaitan.” (Surah al-Aníam: 68) Ertinya jika syaitan menyebabkan kamu lupa untuk menghindarkan diri daripada majlis seumpama itu, kamu dimaafkan kerana sebab lupa. Bagaimanapun Allah berfirman yang bermaksud, “Maka jangan kamu duduk selepas ingat semula bersama kaum yang zalim itu.” (Surah al- An’am: 68)

Selepas kamu ingat akan amaran Allah, maka berkewajipan kepada kamu menghindarkan diri daripada majlis tersebut melainkan mereka tidak lagi bercakap menghina Islam, menghina hukum Allah SWT dan menghina Nabi s.a.w.

Ayat ini mengajar kita umat Islam, menjadi manusia mulia dan sukakan perkara yang mulia. Ia juga termasuk dalam perkara dakwah dan perjuangan.

Bukan sahaja mengajar umat Islam cintakan kemuliaan tetapi mengajar manusia sedar, bahawa orang yangmenghina Islam dan Nabinya s.a.w. adalah manusia yang jahat atau zalim bahkan kufur terhadap Allah SWT

Kemuliaan seseorang terjadi dengan Islam dan iman kepada Allah SWT, satusatunya Tuhan yang sebenar, tidak ada sekutu bagi-Nya.

Walaupun ada manusia menghina ayat-ayat Allah, perjuangan untuk menyampaikannya tetap diteruskan. Sama ada ada atau tidak orang menghina Islam, perjuangan untuk menyampaikan Islam wajib diteruskan di samping menjaga adab-adab pergaulan dengan manusia pelbagai ragam dan majlis mereka yang pelbagai jenis.

Oleh kerana itu Imam Hassan Al-Banna pernah pergi ke kelab malam bertujuan untuk menyampaikan dakwah Islam kepada penghuninya. Ertinya menghadiri kelab seumpama itu untuk tujuan menyampaikan dakwah Islam, suatu yang dipandang mulia dan diizinkan oleh syarak.

Justeru Islam menetapkan cara bersosial yang selamat daripada fitnah, memberi dukungan kepada kebaikan dan menghapuskan majlis mungkar apabila diberi kuasa memerintah. Inilah sikap kita para pejuang Islam di sepanjang zaman.

Seterusnya Allah berfirman yang bermaksud, “Dan tidaklah ada tanggungjawab sedikit pun atas orang-orang yang bertakwa mengenai dosa orang-orang (kafir yang mengejek-ngejek) itu. Akan tetapi (kewajipan orang-orang Islam) ialah mengingatkan (larangan Allah itu), supaya mereka bertakwa.” (Surah al-An’am: 69)

Berkata Ibnu Abbas r.a. apabila datang larangan Allah supaya tidak duduk bersama majlis kaum musyrikin dan perintah supaya tinggalkan majlis mereka, maka berkata, orang-orang Islam pada zaman Nabi s.a.w.: “Tidak mungkin kami boleh memasuki masjid dan tawaf di sekeliling Kaabah.”

Maka Allah menurunkan ayat yang bermaksud, “Akan tetapi kewajipan orangorang Islam mengingatkan larangan Allah itu.” (Surah al-An’am: 69) Ertinya jika kamu duduk bersama mereka, kamu hendaklah memberi peringatan tentang amaran Allah tersebut, supaya mereka jangan menghina Islam atau mengejek-ngejek ayat-ayat Allah di dalam al-Quran.

Ertinya jika kamu duduk bersama mereka, kamu hendaklah memberi peringatan tentang amaran Allah tersebut, supaya mereka jangan menghina Islam atau mengejek-ngejek ayat-ayat Allah di dalam al-Quran.

Al-Qurtubi menyebut di dalam tafsirnya bahawa ayat ini dikatakan telah dinasakhkan dengan firman Allah yang bermaksud, “Dan sesungguhnya Allah telah pun menurunkan kepada kamu (perintahnya) di dalam kitab (al- Quran), iaitu apabila kamu mendengar ayat-ayat Allah diingkari dan diejek-ejek (oleh kaum kafir dan kaum munafik) maka janganlah kamu duduk (bergaul) bersama-sama mereka sehingga mereka masuk kepada memperkatakan soal yang lain kerana sesungguhnya (jika kamu melakukan yang demikian), tentulah kamu sama seperti mereka.

“Sesungguhnya Allah akan menghimpunkan sekalian orang munafik dan orang kafir di dalam neraka jahanam.” (Surah al-Nisa’: 140) Dalam sejarah Islam, Allah SWT telah memberi keringanan kepada umat Islam untuk bergaul dengan golongan musyrikin Makkah sebelum pembukaan kota suci tersebut sebagai “taqiyyah” (takut menzahirkan Islam dalam keadaan tertentu).
_________________________________________
Sumber: http://presiden.pas.org.my

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 17 – 18

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRY

AYAT 17

مَثَلُهُمْ كَمَثَلِ الَّذِي اسْتَوْقَدَ نَارًا فَلَمَّا أَضَاءَتْ مَا حَوْلَهُ ذَهَبَ اللَّهُ بِنُورِهِمْ وَتَرَكَهُمْ فِي ظُلُمَاتٍ لَّا يُبْصِرُونَ ﴿١٧﴾

Perumpamaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api, maka setelah api itu menerangi sekelilingnya, Allah hilangkan cahaya (yang menyinari) mereka dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat.

 Perumpamaan (mathal) dibaca dengan ‘mathal’ atau ‘mithil’.

Syeikh al-Mawardi berkata, ‘mathal’ digunakan pada perumpamaan-perumpamaan yang dibandingkan sedangkan ‘mithil’ digunakan pada sesuatu yang dibandingkan dengan yang lain pada kesamaan.

Ibn al-Jauzi berkata, ‘mathal’ ialah apa yang dibandingkan dan diletakkan bagi menerangkan persamaan pada keadaan.

Abu Hayyan melalui tafsirnya Al-Bahru al-Muhit, menjelaskan secara terperinci dengan menyebut bandingan atau perumpamaan yang zahir dapat diketahui daripada pancaindera atau akal.

Imam al- Fakhru al- Razi dalam tafsirnya berkata, ‘tasybih’ ( perumpamaan) di sini dalam kemuncak kesahihan kerana mereka dengan iman pada permulaan mencapai cahaya, kemudian dengan nifaqnya mereka membatalkan cahaya tersebut dan dengan padamnya cahaya mereka terperangkap dalam kehairanan yang amat besar, iaitu agama yang membawa kepada kerugian dirinya selama-lama.

Perumpamaan mereka adalah seperti orang yang menyalakan api.

Al-Nasafi berkata: Tatkala Allah datangkan dengan hakikat sifat mereka, Allah susuli dengan perumpamaan bagi menjelaskan lagi keterangan dan melengkapkan lagi kenyataan. Antara tujuan perumpamaan ialah menzahirkan makna-makna yang tersembunyi, mengangkat sitar (tabir) daripada hakikat–hakikat sebagai kesan yang zahir. Terlalu banyak di dalam kitab-kitab samawi dan daripada surah-surah dalam Injil mengandungi surah-surah ‘misalan’.

Perumpamaan di sini, orang munafik dengan orang yang menyalakan api, dizahirkannya iman dengan cahaya dan putusnya iman dengan terputusnya manfaat apabila padamnya api.

Al-Imam al-Syaukani melalui tafsirnya Fath al-Qadir berkata tentang sebab nuzulnya ayat ini:

–      Ibn Abbas berkata: Perumpamaan yang diumpamakan Allah bagi orang-orang munafik yang bermegah dengan Islam, berkahwin dengan orang Islam dan berwarisan hingga membahagi ‘fai’. Tatkala meninggal dunia, mereka mati dengan dicabut kemuliaan, sama seperti dicabut cahaya daripada punca api.

–      Ibn Mas’ud dan sahabat berkata: Ada orang yang masuk Islam ketika mula-mula Nabi s.a.w sampai di Madinah,  kemudian menjadi munafik. Bandingan mereka sama seperti lelaki dalam gelap, kemudian dinyalakan api dan cerahlah di sekeliling sehingga nampak segala perkara yang menyakitkan (bahaya) yang dapat menyelamatkan mereka daripada bala tersebut. Dalam keadaan selesa itu cahaya dipadamkan, menyebabkan mereka tidak tahu. Begitulah bandingan orang munafik dalam kegelapan syirik, kemudian memeluk Islam lalu dikenali halal dan haram, baik dan buruk ketika dalam keadaan begitu dia kafir, jadilah seperti orang yang tidak tahu membezakan halal daripada haram, baik daripada jahat. Merekalah yang sebenarnya pekak, buta, dan kelu (bisu). Mereka tidak mampu kembali kepada Islam.

Al-Samarqandi meriwayatkan daripada Muawiyyah bin Talh daripada Ali bin Abi Talhah, daripada Ibn Abbas, katanya: Diturunkan ayat ini pada golongan Yahudi yang mendiami sekitar Kota Madinah.

Maka setelah api itu menerangi sekelilingnya Allah hilangkan cahaya (yang menyinari mereka).

 Ibn Kathir berkata: Allah hilangkan daripada mereka apa yang memberi manfaat, iaitu cahaya dan mengekalkan apa yang mudarat kepada mereka, iaitu kebakaran, kepanasan, dan asap.

Al-Samarqandi berkata: Allah hilangkan daripada mereka dengan nur iman yang mereka bercakap dengannya.

Syeikh Muhammad Abduh dalam menggambarkan ‘misalan atau umpama’ terhadap Yahudi dengan umat ini seperti yang berikut:

“Mereka (Yahudi) dengan fitrah mereka yang sejahtera mencapai cahaya hidayah tuhan dengan sebab kepercayaan mereka. Tatkala api menerangi cahaya dan menyuluh jalan, tiba-tiba datang taklid-taklid yang diwarisi, juga adat-adat tradisi yang akhirnya menggangu mereka daripada mendapat segala manfaat dan faedah.”

Apa yang berlaku ialah mereka jatuh ke gaung maruah yang tercela daripada perlawanan antara kerosakan berbanding dengan meminta pertolongan daripada cahaya hidayah. Pembezanya seperti antara siang yang bersinar dengan kegelapan-kegelapan malam yang menakutkan. Inilah makna hilangnya cahaya daripada diri mereka.

Dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat.

 Ibn Kathir berkata: Mereka berada dalam keadan syak, kufur, dan nifaq. Mereka tidak mendapat petunjuk hidayah ke arah jalan-jalan kebaikan yang mereka langsung tidak tahu.

Syeikh al- Shanqiti di dalam Adwa al-Bayan berkata: “Mereka dalam kegelapan”. Allah umpamakan mereka pada ayat ini dengan keadaan orang-orang kafir dan munafik daripada kekeliruan, syak dan ragu pada al-Quran dengan kegelapan hujan diumpamakan dengan al-Quran.

Syeikh Abdul Rahman al Sa’di berkata: Dalam keadaan orang munafik sebegitu, tiba-tiba maut menyambar mereka tanpa dapat manfaat dengan cahaya hidayah iman, sebaliknya mereka menempah segala kekesalan, dukacita, azab di dalam kubur, kegelapan kekufuran, kegelapan nifaq, dan kegelapan maksiat. Seterusnya mereka mendiami dalam kegelapan neraka. Itulah sehina-hina tempat.

Al-Qatbi berkata, makna ayat ini: Kegelapan pertama ialah kegelapan kekufuran dan dapat cahaya daripada kalimah tauhid. Tetapi apabila mereka pergi kepada syaitan-syaitan mereka, terus mereka menjadi munafik.

Daripada ayat ini dapat ditelusuri betapa malangnya nasib orang munafik apabila diberi cahaya, kemudian dihilangkan cahaya dan pada ketika yang sama dikekalkan kepanasan, dikekalkan mereka dalam kegelapan-kegelapan sehingga mereka tidak dapat melihat.

AYAT 18

صُمٌّ بُكْمٌ عُمْيٌ فَهُمْ لَا يَرْجِعُونَ ﴿١٨﴾

Mereka tuli, bisu dan buta, maka tidaklah mereka akan kembali (ke jalan yang benar).

Syeikh Abdul Rahman al-Sa’di menafsirkan “mereka tuli” daripada mendengar kebaikan.

“Bisu” daripada bercakap kebaikan.

“Buta” daripada melihat kebenaran.

“Tidaklah mereka akan kembali.”

Ini kerana mereka meninggalkan kebenaran selepas mengetahuinya. Berlainan dengan mereka yang tinggalkan kebenaran dengan sebab jahil dan sesat. Ini kerana mereka tidak memahami. Mereka lebih mudah kembali kepada kebenaran daripada golongan munafik.

Al-Mawardi melalui tafsirnya menyebut empat pendapat akan maksud sebenar “bisu”:

• Rosak lidah yang tidak dapat keluar huruf dengan sebenarnya.
• Yang dilahirkan dalam keadaan bisu.
• Dicabut mata hati yang tidak faham sesuatu.
• Yang dihimpun antara bisu dan hilang akal fikiran.

Ibn al- Jauzi di dalam Zad al-Masir berkata: Terdapat tiga pendapat pada tafsiran “Tidaklah mereka akan kembali”:

• Tidak kembali daripada kesesatan mereka seperti pendapat Qatadah dan Muqatil.
• Tidak kembali kepada Islam seperti pendapat al-Suddi.
• Tidak kembali daripada pekak, bisu, dan buta kerana mereka memilih jalan mereka sendiri.

Syed Qutub berkata: Sebenar telinga, lidah, dan mata adalah untuk menerima gema bunyi, cahaya, dan sebagainya – mengambil manfaat dengan hidayah dan cahaya. Namun, sebenarnya mereka mensia-siakan telinga mereka. Justeru mereka pekak dan tuli. Mensia-siakan lidah mereka justeru mereka kelu dan bisu dan juga mereka mensia-siakan mata mereka, justeru mereka buta.

Sudah tentu amat sukar bagi mereka untuk kembali mendapat hak kebenaran, kembali kepada hidayah. Sebenarnya tiada hidayah bagi mereka daripada cahaya.

Syeikh al-Maraghi di dalam tafsirnya berkata: Al-Quran al-Karim menggunakan cara uslub orang Arab dalam mengumpamakan dengan misalan-misalan (contoh) yang menerangkan segala makna dengan sesempurnanya, dapat meninggalkan kesan amat mendalam pada jiwa, tidak mampu ditolak dan menyelami ke dalamnya.

Di atas cara ini Allah mengumpamakan orang munafiqin. Digambarkan keadaan mereka ketika memeluk Islam. Pertamanya, dimasuki cahaya iman, kemudian mereka mereka kufur. Ini kerana mereka tidak dapat memahami segala kelebihan dan keelokan Islam itu. Jadilah mereka tidak dapat melihat mana-mana jalan hidayah, juga tidak dapat memahami mana-mana wasilah yang membawa keselamatan, kesejahteraan, dan kebahagiaan.

Diterangkan cahaya tersebut pada hati-hati sekeliling mereka daripada kalangan orang-orang yang benar-benar beriman secara berjamaah (kumpulan). Mereka nyalakan api untuk manfaat dan menjauhkan daripada bala mudarat. Tatkala api menerangi kawasan mereka, secara tiba- tiba datang perkara yang tidak disangka-sangka, seperti hujan atau angin memadamkan api. Jadilah mereka dalam kegelapan yang tidak mampu untuk melihat langsung.

Kemudian dijadikan mereka dalam keadaan buta, pekak, dan bisu yang dengan ibarat yang lain hilang segala pancaindera, menyebabkan mereka tidak dapat mengambil manfaat daripada apa yang ada di sekeliling mereka.

• Apa faedah pandangan atau pendapat kecuali mendapat nasihat, peringatan, dan hidayah?
• Apa manfaatnya lidah tanpa mendapatkan hidayah dengan percakapan, memohon dalil dan bukti untuk menerangi kefahaman akal dan menjelaskan segala kemusykilan?

–      Apa keistimewaan penglihatan tanpa melihat dan mengambil iktibar untuk menambahkan hidayah.

–      Sesiapa tidak menggunakan semua itu, maka seolah-olah ia telah hilang atau lenyap dan cacat pula pancainderanya.

Persoalan tersebut perlu difikir sedalam-dalamnya agar kita dapat keluar daripada kesesatan dan kembali kepada hidayah.

Glosari

•  Kitab-kitab samawi: Kitab-kitab dari langit seperti Taurat, Zabur, dan Injil.
• Fai: Harta rampasan daripada orang kafir tanpa sebarang pertumpahan darah dalam peperangan.
• Taklid: Mengikut sesuatu secara membuat tuli.
• Uslub: Gaya bahasa atau cara

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 14 – 16

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRY

USAH MEMBELI KEKUFURAN DENGAN KEIMANAN

AYAT 14

وَإِذَا لَقُوا الَّذِينَ آمَنُوا قَالُوا آمَنَّا وَإِذَا خَلَوْا إِلَىٰ شَيَاطِينِهِمْ قَالُوا إِنَّا مَعَكُمْ إِنَّمَا نَحْنُ مُسْتَهْزِئُونَ ﴿١٤﴾

Maksudnya: “Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman, mereka mengatakan “kami telah beriman”. Dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka, mereka mengatakan: “Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu, kami hanyalah berolok-olok.”

“Dan apabila mereka berjumpa dengan orang-orang yang beriman.”

Al-Samarqandi di dalam tafsirnya Tafsir al-Samarqandi, berkata: Diturunkan ayat ini untuk menyebut sifat orang-orang munafiqin daripada mereka Abdullah bin Ubai bin Salul, Sad bin Qais, Muta’b bin Qusyair dan lain-lain.

Ini kerana Abu Bakar, Umar, Uthman, dan Ali apabila melalui berhampiran puak munafiqin, Abdullah bin Ubay berkata kepada rakan-rakannya: Lihat bagaimana aku perbodohkan mereka daripadamu, supaya kamu dapat meniru lagakku dalam percakapan; lantas dia mendekati Abu Bakar dengan memimpin seraya memuji: Selamat datang penghulu Bani Tamim, yang bersama Rasulullah dalam Gua Thur, pilihan di kalangan umatnya, berkorban jiwa raga dan harta benda untuk Rasulullah s.a.w.

Kemudian beliau memimpin tangan Umar seraya berkata: Selamat datang Penghulu Bani A’diy yang kuat dan tegas pada agama Allah, berkorban jiwa raga dan harta benda untuk Rasulullah.Kemudian memimpin tangan Ali seraya berkata: Selamat datang Penghulu Bani Hashim, sanggup berkorban apa sahaja, jiwa raga dan harta untuk Rasulullah s.a.w dan yang dahulu hijrah.

Ali lantas berkata kepada Abdullah bin Ubay: Takutlah kamu kepada Allah hai Abdullah dan jangan kamu jadi munafik kerana orang-orang munafik sejahat-jahat makhluk Allah.

Abdullah bin Ubay berkata: Kenapa kamu kata begitu kepadaku sedangkan jiwaku sama seperti imanmu,kepercayaanku sama seperti kepercayaanmu.

Al-Allamah Rashid Ridha menjawab tohmahan golongan yang cetek fikiran mendakwa ayat ini untuk orang munafik  pada zaman tersebut sahaja kerana sighah madhi (lalu) pada “iza” apabila jawabnya – Tidak, kerana “iza” juga menunjukkan masa depan. Ini uslub untuk menghinakan mereka dan dipilih sighah ini bagi menggambarkan bahawa barangan nifaq tidak sesuai dipasarkan pada pasaran orang beriman dan olok-olok mereka ditolak sehingga  memakan diri mereka sendiri.

“Mereka mengatakan kami telah beriman.”

Ibn Kathir berkata: Mereka cuba menzahirkan kepada orang yang beriman keimanan mereka  dan kebersamaan mereka sebagai tipu helah terhadap orang beriman dan sebagainya seperti nifaq, olok-olok dan sembunyikan hakikat mereka. Ini kerana supaya mereka dapat habuan harta benda seperti ghanimah.

Imam al-Nasafi berkata hampir sama dengan ayat pertama yang menerangkan mazhab munafiqin dan menterjemah sifat nifaq mereka.

“Dan apabila mereka kembali kepada syaitan-syaitan mereka.”

Al-Mawardi di dalam tafsirnya al-Nukat wa al-Uyun menyebut dua pendapat:

1. Mereka adalah Yahudi yang menyuruh mereka dengan mendustakan. Ini pendapat Ibn Abbas.
2. Ketua- ketua mereka dalam kekufuran. Ini pendapat Ibn Mas’ud.

Al-Samarqandi menaqalkan pendapat al-Kalbi yakni kepala kejahatan mereka seramai lima orang iaitu kumpulan daripada Yahudi, Kaa’b bin al-Asraf di Madinah, Abu Bardah al-Aslami daripada Bani Salim, Abu al-Sauda’ di Syam, Abdul Dar daripada Juhainah dan Auf bin Malik daripada Bani Asad.

Al-Allamah Rashid Ridha menafsirkan syaitan-syaitan dengan pembawa-pembawa fitnah, pelaku-pelaku kerosakan dan penolong-penolong kebatilan. Mereka merupakan golongan yang menyekat daripada jalan kebenaran dengan apa yang mereka dirikan di hadapannya daripada rintangan-rintangan, was-was dan waham.

Di samping itu, apa yang mereka kenakan daripada duri-duri aib dan cela serta mudharat-mudharat yang keji. Syeikh berkata: Mufassir kita, iaitu al-Jalal menyebut syaitan-syaitan ialah kepala- kepala atau ketua-ketua.

Jawab Syeikh Rashid Ridha:Yang sebenarnya ialah pendapat kami.

 “Kepada syaitan-syaitan mereka.”

 Terdapat tiga pendapat tentang “kepada”:

1. Dengan makna bersama syaitan-syaitan mereka.
2. Dengan makna matlamat yang dicapai .Ini pendapat ulama’Basrah.
3. Dengan makna ‘kepada’ tidak sempurna kalam tanpanya. Ini pendapat  sebahagian ulama Kufah.

Ibn Jarir berkata: Syaitan-syaitan ialah setiap sesuatu yang melampau sama ada manusia atau jin seperti firman Allah, ayat 112 daripada surah al-An’am.

Dalam Musnad, daripada Abi Zar katanya: Sabda Rasulullah s.a.w: “Minta berlindunglah kamu dengan Allah daripada syaitan, manusia dan jin. Aku bertanya, Ya Rasulullah: Adakah bagi manusia ada syaitan? Sabdanya: Ya.”

“Sesungguhnya kami sependirian dengan kamu.”

Bermaksud, sesungguhnya kami sentiasa bersahabat, setuju dan mengiakan mengikut agama kamu.

“Kami hanyalah berolok-olok.”

Sebenarnya kami mempermainkan mereka dan mengolokkan mereka.

Ada pendapat menyatakan, kami hanya olok-olok kepada Muhammad s.a.w dan sahabat-sahabatnya seperti yang dinyatakan oleh al-Samarqandi.

AYAT 15

اللَّهُ يَسْتَهْزِئُ بِهِمْ وَيَمُدُّهُمْ فِي طُغْيَانِهِمْ يَعْمَهُونَ ﴿١٥﴾

Maksudnya: “Allah akan (membalas) olok-olokkan mereka dan membiarkan mereka terumbang-ambing dalam kesesatan mereka.”

Allah membalas olok-olokan mereka dengan bertangguh kemudian dengan hukuman. Ibn Abbas berkata: Allah hina mereka.

Ibn Kathir berkata: Ini perkhabaran daripada Allah yang menghukum mereka sebagai hukuman sendaan dan tipu daya. Ia keluar daripada perkhabaran kepada mereka yang patut dihukum.

Ulama bayan menamakan ini termasuk dalam jenis ‘musyakalah’ ialah jumlah (susunan ayat) yang sama pada lafaz tetapi berlainan makna.

Al-Nasafi berkata: Tatkala Allah balas olok-olok mereka tidak disebut ‘wau’ dengan makna ‘dan’ atau disebut ‘ataf’ memberi maksud betapa besarnya hukuman Allah ditimpa atas mereka, hasilnya mereka dalam kehinaan. Dan apabila dibalakan ke atas mereka itu , justeru digunakan ‘fiil’( perbuatan) tidak nama bagi menempelak mereka.

“Membiarkan mereka terumbang-ambing dalam kesesatan mereka.” – dengan menambahkan mereka dalam kesesatan,kekufuran dan syak dalam kehairanan.Tiada mereka dapati jalan kerana Allah meteri hati-hati mereka dan buta mata mereka. Justeru mereka tidak lagi nampak hidayah dan petunjuk.

Syeikh Abdul Rahman bin Nasir al-Sa’di di dalam tafsirnya Tafsir al-Karim al-Rahman fi Tafsir Kalam al- Mannan, berkata: Antara olok-olok Allah dengan mereka pada hari kiamat, diberi kepada mereka dan orang beriman cahaya yang zahir. Apabila orang beriman berjalan dengan cahaya mereka, sedangkan cahaya orang munafik dipadamkan. Kekallah mereka dalam kegelapan selepas cahaya tercengang-cengang. Alangkah besarnya putus mereka selepas tamak. 

AYAT 16

أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ اشْتَرَوُا الضَّلَالَةَ بِالْهُدَىٰ فَمَا رَبِحَت تِّجَارَتُهُمْ وَمَا كَانُوا مُهْتَدِينَ ﴿١٦﴾

Maksudnya: “Mereka itulah orang yang membeli kesesatan dengan petunjuk, maka tidaklah beruntung perniagaan mereka dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.”

“Membeli kesesatan dengan petunjuk”.

Terdapat tiga pendapat:

1. Mengikut hakikat membeli – seolah-olah mereka membeli kekufuran dengan keimanan.
2. Dengan makna mereka melebihkan kekufuran daripada keimanan. Diibaratkan dengan beli kerana orang akan beli apa yang dia suka.
3. Dengan makna mengambil kekufuran dan meninggalkan keimanan. Inilah pendapat Ibn Abbas dan Ibn Mas’ud.

Al-Samarqandi berkata: Daripada ayat ini, menjadi dalil yang pembelian boleh berlaku tanpa lafaz-lafaz tetapi sekadar pertukaran kerana Allah namakan pertukaran kesesatan dengan petunjuk sebagai jual beli.

“Tidaklah beruntung perniagaan mereka dan tidaklah mereka mendapat petunjuk.”

Terdapat tiga pendapat ulama seperti kata al- Mawardi di dalam tafsirnya:

1. Mereka tidak dapat petunjuk dalam pembelian kesesatan.
2. Mereka tidak dapat petunjuk kepada perniagaan yang orang beriman dapat petunjuk.
3. Apabila perniagaan tidak untung, Allah nafikan mereka daripada keuntungan dan hidayah. Sebagai celaka atas tindakan mereka.

Syeikh Rashid Ridha berkata: Di dunia kerana tidak dapat hasil buah yang hakikatnya tetapi mereka ditimpa kerugian dan kehinaan atas sebab penangguhan dan pengabaian mereka daripada melihat yang sebenarnya yang sudah tentu tidak mendatangkan sebarang kemaslahatan dan menjamin sebarang manfaat kecuali dengannya.

Imam al-Nasafi berkata: Keuntungan merupakan kelebihan daripada modal asal. Perniagaan merupakan pekerjaan peniaga bagi mencari laba dengan cara jual beli. Sandaran keuntungan kepada peniaga daripada jenis sandaran majazi (pinjaman).

Maknanya, mereka tidak untung pada perniagaan mereka kerana berlaku pembelian kesesatan dengan petunjuk.

“Tidaklah mereka mendapat petunjuk.”

Diriwayatkan daripada Ibn Jarir, Ibn Abi Hatim daripada Qatadah: Sesungguhnya, demi Allah kamu lihat mereka keluar daripada hidayah kepada kesesatan daripada jamaah kepada perpecahan, daripada keamanan kepada ketakutan dan daripada sunnah kepada bidaah.

Syeikh al-Suidi berkata: Kalau ditukar emas dengan perak dianggap kerugian, bagaimana ditukar permata dengan perak?

Bagaimana pula petunjuk hidayah dengan kesesatan, memilih kehinaan daripada kebahagiaan sekalipun pada perkara yang remeh?

Sudah tentu tidak menguntungkan perniagaan, sebaliknya amat besar kerugian.

Glosari:

Sighah madhi	:	Satu lafaz dalam ilmu nahu yang menunjukkan sudah berlaku
Ulama bayan	:	Ulama yang mengetahui makna sesuatu ayat dan satu lafaz dalam ilmu balaghah yang menunjukkan kepada sesuatu golongan
Waham	:	Kesamaran.
Mufassir	:	Ulama tafsir.

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 11 – 13

Oleh DR. ZULKIFLI MOHAMAD ALBAKRY

Allah s.w.t mendedahkan lagi dengan lebih jelas sikap dan ego mereka dalam menerima keimanan. Ditonjolkan uslub dan keengganan mereka seperti dalam ayat ini.

AYAT 11

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ لَا تُفْسِدُوا فِي الْأَرْضِ قَالُوا إِنَّمَا نَحْنُ مُصْلِحُونَ ﴿١١﴾

Dan apabila dikatakan kepada mereka, janganlah kamu membuat kerosakan di muka bumi, mereka menjawab, “Sesungguhnya kami orang-orang yang mengadakankebaikan”.

Allah melarang manusia melakukan kerosakan di muka bumi ini.

“Dan apabila dikatakan kepada mereka”

Al-Samarqan di di dalam tafsirnya berkata: Yakni orang-orang munafiqin.Tetapi kaedah yang masyhur: Pengajaran diambil daripada lafaz yang umum bukan dengan sebab khusus turunnya ayat. Justeru siapa yang ingin melakukan kerosakan, juga termasuk dalam ayat ini.

“Jangan kamu membuat kerosakan di bumi” dengan makna kufur dan mengiakan kepada kekufuran.

Ibn Mas’ud menafsirkan kerosakan di muka bumi dengan kekufuran dan beramal dengan maksiat.

Ibn Al- Jauzi menafsirkan ‘kerosakan’ di sini dengan lima pendapat:

1. Dengan makna kufur seperti pendapat Ibn Abbas.
2. Beramal dengan maksiat seperti pendapat Abu al-A’liah dan Muqatil.
3. Kufur dan maksiat.Inilah pendapat al- Suddi daripada guru-gurunya.
4. Meninggalkan perintah dan menjauhkan larangan seperti kata Mujahid.
5. Munafiq yang sama dengan orang- orang kafir seperti yang dinyatakan oleh Syeikh Ali al-Ubaidillah.

Imam al-Nasafi menegaskan kerosakan sebagai keluar daripada keadaan istiqamah dan dapat manfaat dengan berlawanan maksud ‘islah’ (kebaikan).

Kerosakan di bumi dengan cara menghuru-harakan, merancang pencerobohan, peperangan dan fitnah-fitnah kerana semuanya itu termasuk dalam kerosakan di bumi. Menafikan istiqamah daripada keadaan-keadaan manusia, tanaman dan segala manfaat agama dan dunia.

Kerosakan yang dilakukan oleh orang munafiqin di bumi di mana mereka cenderung kepada kekufuran daripada orang Islam di samping mendedahkan rahsia-rahsia mereka. Ini membawa kepada gelombang fitnah.

Sebaliknya mereka menegaskan:

 “ Sesungguhnya kami orang yang berbuat kebaikan (islah).”

Terdapat tiga ta’wil.

1. Ingkar daripada mereka yang membuat kerosakan sebagai bukti berterusannya mereka di dalam nifaq.
2. Mereka mengiakan hubungan dengan kekufuran secara mendakwa inilah kebaikan kerana kerabat yang perlu dihubungi.
3. Mereka menjadi pendamai antara orang-orang kufur dan mukmin. Sehingga mereka merentasi kekufuran.

Salman al-Farisi berkata: Tidak datang golongan selepasnya dengan maksud golongan ini (munafik) akan wujud sepanjang zaman.

Inilah yang disebut oleh Ibnu A’ttiah di dalam tafsirnya Al-Muharrar al-Wajiz.

Ibn Jarir berkata: Ahli nifaq melakukan kerosakan di muka bumi dengan menunggang maksiat pada tuhan secara melakukan tegahan, mengabaikan fardu- fardu, syak pada agama yang tidak diterima daripada seseorang amalan kecuali dengan tasdiq dan sebenar imannya. Pendustaan mereka terhadap orang-orang beriman dengan dakwaan mereka yang palsu, ditambah dengan sentiasa mereka dalam syak dan ragu-ragu. Mereka juga berkomplot dengan golongan yang mendustakan Allah, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya terhadap aulia Allah kalau mereka dapat peluang. Itulah kerosakan orang munafiqun di bumi. Mereka masih menyangka dengan perbuatan mereka termasuk dalam golongan orang-orang yang berbuat baik (islah).

Ibn Kathir dalam memberi komentar terhadap pendapat Ibn Jarir ini berkata: Apa yang dikatakannya cukup baik. Ini kerana perlakuan kerosakan orang munafiq di bumi sedangkan mereka masih menyangka yang mereka dengan perlakuan tersebut telah melakukan kebaikan (islah).

AYAT 12

أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ الْمُفْسِدُونَ وَلَـٰكِن لَّا يَشْعُرُونَ ﴿١٢﴾

Ingatlah, sesungguhnya mereka itulah orang-orang yang membuat kerosakan, tetapi mereka tidak sedar.

 “Ingatlah” – Al-Zajjaj berkata kalimah ini dimulakan dengannya untuk memberi peringatan kepada orang mendengar.Kemudian disebut “mereka” untuk menguatkan percakapan.

Syeikh al- Maraghi berkata: Uslub ini sebagai mubalaghah pada bangkangan ke atas mereka dan dalil kemurkaan yang amat besar.

“Mereka tidak sedar” – Terdapat dua pendapat:

1. Mereka tidak sedar apa yang mereka lakukan sebagai kerosakan yang tiada kebaikan.
2. Mereka tidak sedar bahawa Allah memberitahu nabi mereka atas perangai mereka yang membuat kerosakan.Inilah yang dinyatakan oleh Ibnu al- Jauzi di dalam Zad al- Masir.

Imam al-Baidhawi berkata: Keadaan orang munafik ini dengan menggambarkan kerosakan dengan gambaran kesolehan atau kebaikan. Ini kerana pada hati-hati mereka dihinggapi penyakit seperti yang dirakamkan Allah di dalam kitabNya.Dengan sebab itu Allah menafikan mereka dengan dua huruf  ta’kid ‘Ala’ sebagai munabbihah (peringatan) dan ‘inna’ (sesungguhnya) sebagai muqarrirah (mengiakan).

Dalam ibarat yang lain – “Ketahuilah hai sekalian manusia, sesungguhnya merekalah sebenarnya yang merosakkan tanpa disedari kerana telah padam cahaya iman pada hati mereka.”

Al-Samarqandi berkata: Ketahuilah hai orang-orang yang beriman sesungguhnya mereka yang sebenarnya melakukan kerosakan dan derhaka. Jadilah berulang-ulang kalimah ‘mereka’ atas wajah penguat. Biasanya orang Arab menggunakan pengulangan cakap atau lafaz-lafaz dengan menghendaki ta’kid (penguat).

Ibn Kathir berkata: Ingatlah sesungguhnya ini yang mereka sengaja lakukan dan sangka sebagai pembawa kebaikan (islah) sebenarnya itulah kerosakan tetapi malangnya dengan sebab kejahilan, mereka tidak menyedari yang tindakan dan perlakuan mereka sebagai kerosakan.

AYAT 13

وَإِذَا قِيلَ لَهُمْ آمِنُوا كَمَا آمَنَ النَّاسُ قَالُوا أَنُؤْمِنُ كَمَا آمَنَ السُّفَهَاءُ ۗ أَلَا إِنَّهُمْ هُمُ السُّفَهَاءُ وَلَـٰكِن لَّا يَعْلَمُونَ ﴿١٣﴾

Apabila dikatakan kepada mereka “Berimanlah kamu sebagaimana orang-orang lain telah beriman”, mereka menjawab: “Akan berimankah kami sebagaimana orang- orang yang bodoh itu telah beriman?” Ingatlah, sesungguhnya merekalah orang- orang yang bodoh, tetapi mereka tidak tahu.

 Ibn al-Jauzi menaqalkan tafsiran ayat “apabila dikatakan kepada mereka berimanlah kamu” kepada dua pendapat:

1. Mereka golongan Yahudi seperti pendapat Ibn Abbas dan Muqatil.
2. Mereka golongan munafiq seperti pendapat Mujahid.

Ibn Zaid – Mengikut pendapat ini terdapat dua bahagian:

1. Sahabat Nabi s.a.w seperti pendapat Ibn Abbas tanpa menentukan mana-mana sahabat.
2. Mereka menentukannya, mereka ialah Saa’d bin Muaz, Abu Lubabah,  Usaid seperti yang disebut oleh Muqatil.

Kemudian disuruh “ Berimanlah kamu” ditafsirkan ‘iman’ dengan:

1. Tasdiq ( dengan membenarkan) Nabi s.a.w. Ini pendapat yang menyatakan kepada Yahudi. Ini berdasarkan riwayat al-Kalbi daripada Abi Solih daripada  Ibn Abbas.
2. Beramal mengikut apa yang dizahirkan. Ini pendapat yang menyatakan kepada orang-orang munafiqun.

“Mereka menjawab akan berimankah kami sebagaimana orang-orang yang bodoh telah beriman.”

 Orang-orang yang bodoh ialah orang-orang yang jahil lagi daif pendapat, sedikit makrifat untuk mentakdirkan kebaikan-kebaikan dan kemudaratan. Sebab itu, seperti kata Ibn Katsir dinamakan perempuan-perempuan dan kanak-kanak sebagai orang-orang yang bodoh seperti ayat 5 daripada surah al-Nisa’.

Kebanyakan ulama salaf menafsirkan ayat-ayat ini dengan perempuan dan kanak- kanak.

Imam al- Nasafi di dalam tafsirnya Madarik al-Tanzil berkata: Pertanyaan “Akan berimankah kami” sebagai pertanyaan mengingkari.

Seterusnya, ada ‘lam’ pada kalimah ‘orang-orang bodoh’ mengisyaratkan dengannya kepada manusia. Sebenarnya mereka membodohkan mereka yang berakal waras kerana mereka kejahilan yang mereka anuti dalam kebenaran.

“Ingatlah sesungguhnya merekalah yang bodoh”

 Allah s.w.t menjawab semula ucapan mereka dalam definisi ‘bodoh’ bagi orang beriman dengan penegasan.

“Ingatlah” – memberi kesungguhan yang sebenarnya bodoh adalah mereka itu sendiri.

Syeikh al-Maraghi berkata: Ditutup ayat ini dengan “mereka tidak tahu” sebelumnya dengan “mereka tidak sedar” kerana iman tidak sempurna tanpa ilmu yakini dan faedah yang diharap daripadanya ialah kebahagiaan hidup dan kesusahan yang tidak didapati nya tanpa memahami hakikatnya. Mereka yang munafiq tersilap mendapat maslahat mereka lainnya.

Imam al-Nasafi menjadikan ayat ini sebagai dalil supaya para ulama merasa tenang apabila bertembung dengan tindakan orang-orang yang bodoh.

Penutup tiga ayat ini dinaqalkan pendapat Imam al-Maraghi: Allah nyatakan ayat- ayat ini sebahagian kejahatan, kekufuran dan nifaq mereka. Dinyatakan tipu helah dan jenayah mereka, kegelinciran kemudian menzahirkan kerosakan dan menyatakan kebatilannya.

Dihikayatkan, apa yang dibuat oleh orang-orang beriman kepada mereka dengan nasihat ketika dituntut daripada mereka meninggalkan kejahatan dan akhlak yang dangkal sehingga membawa kepada fitnah dan kerosakan. Sebaliknya, berpegang dengan nilai-nilai akhlak yang mulia mengikut orang-orang yang waras fikiran kemudian Allah membalas sanggahan mereka yang menunjukkan besarnya kejahilan mereka dan egonya mereka dalam kebodohan dan kelalaian.

____________________________________________
Glosari:

Ta’wil	:	Tafsiran atau andaian
Uslub	:	Gaya bahasa atau cara
Mubalaghah	:	Melampau atau satu nama dalam ilmu nahu yang menunjukkan terlalu lebih
Huruf Ta’kid	:	Huruf yang didatangkan sebagai penguat
Aulia	:	Wali-wali iaitu orang yang beriman dan bertakwa
Dhaif	:	Lemah
Dinaqalkan	:	Dipindahkan perkataan atau pendapat
Istiqamah	:	Iltizam atau tetap dalam perkara yang baik

SURAH AL-BAQARAH (سورة البقرة) – AYAT 4

[[ وَالَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنزِلَ إِلَيْكَ وَمَا أُنزِلَ مِن قَبْلِكَ وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ ﴿٤﴾ ]] Dan juga orang-orang yang beriman kepada Kitab “Al-Quran” yang diturunkan kepadamu (Wahai Muhammad) dan Kitab-kitab yang diturunkan dahulu daripadamu, serta mereka yakin akan (adanya) hari akhirat (dengan sepenuhnya).(QS : al Baqarah : 4) —————————————————————- قَالَ اِبْن عَبَّاس وَاَلَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْك وَمَا أُنْزِلَ مِنْ قَبْلك أَيْ يُصَدِّقُونَ بِمَا جِئْت بِهِ مِنْ اللَّه وَمَا جَاءَ بِهِ مِنْ قَبْلك مِنْ الْمُرْسَلِينَ لَا يُفَرِّقُونَ بَيْنهمْ وَلَا يَجْحَدُونَ مَا جَاءُوهُمْ بِهِ مِنْ رَبّهمْ Mengenai Firman Allah “dan mereka yang beriman kepada Kitab (Al Qur’an) yang telah diturunkan kepadamu dan Kitab-kitab yang telah diturunkan sebelummu,” Ibnu ‘Abbas berkata : mereka membenarkan apa yang engkau (Muhammad) bawa dari Allah dan apa yang dibawa olehpara Rasul sebelum dirimu. Mereka sama sekali tidak membedakan antara para Rasul tersebut serta tidak ingkar terhadap apa yang mereka bawa dari Rabb mereka. .وَبِالْآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ أَيْ بِالْبَعْثِ وَالْقِيَامَة وَالْجَنَّة وَالنَّار وَالْحِسَاب وَالْمِيزَان وَإِنَّمَا سَمَّيْت الْآخِرَة لِأَنَّهَا بَعْد الدُّنْيَا {وَبِالآخِرَةِ هُمْ يُوقِنُونَ}, yaitu mereka yakin akan adanya hari kebangkitan, kiamat, surga, neraka, perhitungan dan timbangan. Dan disebut akhirat karena ia setelah kehidupan dunia. Para Ulama berbeda pendapat mengenai orang-orang yang disebut dalam ayat tersebut, apakah mereka ini yang disifati Allah dalam firmannya: .الَّذِينَ يُؤْمِنُونَ بِالْغَيْبِ وَيُقِيمُونَ الصَّلاةَ وَمِمَّا رَزَقْنَاهُمْ يُنْفِقُونَ (yaitu) mereka yang beriman kepada yang gaib, yang mendirikan shalat dan menafkahkan sebahagian rezki yang Kami anugerahkan kepada mereka, (al-Baqarah : 3) Mengenai siapakah mereka ini, terdapat tiga pendapat yang di ungkapkan oleh Ibnu Jarir, diantaranya: Pertama: Orang-orang yang disifati Allah dalam ayat ketiga surat al-baqarah itu adalah mereka yang Dia sifati dalam ayat setelahnya, yaitu orang-orang yang beriman dari kalangan Ahlul Kitab dan yang selainnya. Pendapat ini dikemukakan oleh Mujahid, Abul’ Aliyah, ar-Rabi bin Anas, dan Qatadah. Kedua: Mereka itu adalah satu, yaitu orang-orang yang beriman dari kalangan Ahlul Kitab. Dengan demikian berdasarkan kedua hal tersebut diatas, maka “wau” dalam ayat rini berkedudukan sebagai wawu ‘athof (penyambung) satu sifat dengan sifat lainnya. Ketiga: mereka yang disifati pertama kali (ayat ketiga) adalah orang-orang yang beriman dari bangsa Arab dan yang disifati ayat berikutnya adalah orang-orang yang beriman dari kalangan Ahlul Kitab. Berkenaan dengan hal diatas, Ibnu Katsir berkata : yang benar adalah pendapat Mujahid, ia berkata : Empat ayat pertama dar surah al-Baqarah mensifati orang-orang beriman, dan dua ayat berikutnya mensifati orang-orang kafir, tiga belas ayat mensifati orang-orang munafik. Ke-empat ayat tersebut bersifat umum bagi setiap mukmin yang menyandang sifat-sifat tersebut, baik dari kalangan Bangsa Arab maupun bukan Arab serta Ahlul Kitab, baik umat manusia maupun jin. Salah satu sifat ini tidak akan bisa sempurna tanpa adanya sifat-sifat lainnya, bahkan masing-masing sifat salaing menuntut adanya sifat yang lainnya. Dengan demikian, beriman kepada yang ghaib, shalat dan zakat tidak dianggap benar kecuali dengan adanya iman kepada apa yang dibawa oleh Rasulullah sholallahu ‘alaihi wasalam, juga apa yang dibaweh para Rasul sebelumnya serta keyakinan akan adanya kehidupan akhirat. Dan Allah telah memerintahkan orang-orang yang beriman untuk memenuhi hal itu melalui Firman-Nya يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا آمِنُوا بِاللَّهِ وَرَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي نَزَّلَ عَلَى رَسُولِهِ وَالْكِتَابِ الَّذِي أَنْزَلَ مِنْ قَبْلُ Wahai orang-orang yang beriman, tetaplah beriman kepada Allah dan Rasul-Nya dan kepada kitab yang Allah turunkan kepada Rasul-Nya, serta kitab yang Allah turunkan sebelumnya. (an-Nissa : 136) Allah juga berfirman : يَا أَيُّهَا الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ آمِنُوا بِمَا نَزَّلْنَا مُصَدِّقًا لِمَا مَعَكُمْ   Hai orang-orang yang telah diberi Al Kitab, berimanlah kamu kepada apa yang telah Kami turunkan (Al Qur’an) yang membenarkan Kitab yang ada pada kamu. (an-Nissa : 4) Dan Allah telah menyebutkan tentang orang mukmin secara keseluruhan yang memenuhi semua itu, yaitu : آمَنَ الرَّسُولُ بِمَا أُنْزِلَ إِلَيْهِ مِنْ رَبِّهِ وَالْمُؤْمِنُونَ كُلٌّ آمَنَ بِاللَّهِ وَمَلائِكَتِهِ وَكُتُبِهِ وَرُسُلِهِ Rasul telah beriman kepada Al Qur’an yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, demikian pula orang-orang yang beriman. Semuanya beriman kepada Allah, malaikat-malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya dan rasul-rasul-Nya. (Mereka mengatakan):“Kami tidak membeda-bedakan antara seseorang pun (dengan yang lain) dari rasul rasul-Nya”, (al-Baqarah : 285) Sumber : Tafsir Ibnu Katsir