PELAJARI SIFAT 20 ALLAH SWT (BAH. AKHIR)


Adalah sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t. yang wajib bagi Allah yang wajib diketahui dengan tafsil (satu persatu) iaitu 20 sifat :

16. Kaunuhu ‘Aliman : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Mengetahui akan setiap sesuatu.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Al-Ilmu.

17. Kaunuhu Haiyan : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Hidup.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Hayat.

18. Kaunuhu Sami’an : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Mendengar akan tiap-tiap yang Maujud.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Bashar.

19.Kaunuhu Bashiran : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Melihat akan tiap-tiap yang Maujudat (Benda yang ada).

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum  iaitu lain daripada sifat Bashar.

20.Kaunuhu Mutakalliman : Ertinya : Keadaan Allah Ta’ala Yang Berkata-kata.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Qudrat.

Sumber: Jabatan Mufti Negeri Melaka

SEBELUM

Advertisements

RUKUN IMAN 6 – PERCAYA KEPADA QADHA’ DAN QADAR


I. DEFINISI QADHA’ DAN QADAR

Qadha’ menurut bahasa memiliki beberapa makna yang berbeza menurut struktur kalimatnya, di antaranya bererti:

a. Hukum, حكم ertinya قضى يقضى قضاء menghukumi, memutuskan.

b. Perintah, seperti firman allah;

Dan Tuhanmu telah memerintahkan agar kalian tidak beribadah kecuali hanya kepada-Nya. (al-Isra’ 17: 23)

c. Khabar, seperti firman Allah;

Dan telah kami khabarkan (wahyukan) kepadanya (Nabi Luth) perkara itu, iaitu bahawa mereka akan ditumpaskan habis di waktu Subuh. (al-Hijr 15: 66)

Sedangkan yang dimaksudkan di sini ialah erti yang pertama. Adapun Qadar, maka ia adalah takdir, iaitu menentukan atau membatasi ukuran segala sesuatu sebelum terjadinya dan menulisnya di Lauhul Mahfuz. Allah berfirman;

…dan Dia menentukan padanya kadar makanan-makanan (penghuni)nya…  (Fushshilat 41: 10)

Keterangan Definisi

Qadha’ adalah hukum Allah yang telah Dia tentukan untuk alam semesta ini, dan Dia jalankan alam ini sesuai dengan konsekuensi hukum-Nya dan sunnah-sunnah yang Dia kaitkan antara akibat dengan sebab-sebabnya, semenjak Dia menghendakinya sampai selama-lamanya, maka setiap apa yang terjadi di alam ini adalah berdasarkan takdir yang mendahuluinya. Ini sesuai dengan apa yang telah ditakdirkan oleh Allah dan yang telah Dia atur.

Maka apa yang terjadi bererti dia itu telah ditakdirkan dan ditentukan qadha’nya oleh-Nya, dan apa yang belum terjadi bererti dia itu belum ditakdirkan dan belum ditentukan qadha’nya. Apa yang ditakdirkan bukan bahagianmu, tidak akan mengenaimu dan apa yang ditakdirkan mengenai kamu, tidak akan meleset darimu.

II. BERIMAN KEPADA QADHA’ ALLAH DAN QADARNYA

Beriman kepada qadha’ dan qadar Allah adalah rukun ke enam dari rukun iman. Sebagaimana tersebut dalam jawaban Rasulullah ketika ditanya oleh Jibril a.s. tentang iman, beliau bersabda,

Engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, Hari Akhir, dan engkau beriman kepada qadar-Nya, yang baik maupun yang buruk.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 1/19-20, dan Muslim 1/37)

Makna beriman kepada qadar ialah membenarkan dengan sesungguhnya bahawa yang terjadi (samaada baik atau buruk) itu adalah atas qadha’ dan qadar Allah.

Seperti firman Allah,

مَا أَصَابَ مِن مُّصِيبَةٍ فِي الْأَرْضِ وَلَا فِي أَنفُسِكُمْ إِلَّا فِي كِتَابٍ مِّن قَبْلِ أَن نَّبْرَأَهَا ۚ إِنَّ ذَ‌ٰلِكَ عَلَى اللَّهِ يَسِيرٌ ﴿٢٢﴾ لِّكَيْلَا تَأْسَوْا عَلَىٰ مَا فَاتَكُمْ وَلَا تَفْرَحُوا بِمَا آتَاكُمْ ۗ وَاللَّهُ لَا يُحِبُّ كُلَّ مُخْتَالٍ فَخُورٍ ﴿٢٣﴾

Tiada suatu bencanapun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah. (Kami jelaskan yang demikian itu) supaya kamu jangan berduka cita terhadap apa yang luput dari kamu, dan supaya kamu jangan terlalu gembira terhadap apa yang diberikan-Nya kepadamu. Dan Allah tidak menyukai setiap orang yang sombong lagi membanggakan diri. (al-Hadid 57: 22-23)

Ayat-ayat tersebut membuktikan bahawa segala yang terjadi pada alam semesta dan pada jiwa manusia, yang baik mahupun yang buruk, semua itu sudah ditakdirkan oleh Allah dan ditulis sebelum diciptakannya makhluk. Maka apa yang tidak didapatkan dari sesuatu yang disukai tidak mengharuskan rasa susah, dan apa yang didapatkan dari kebaikan tidak mengharuskan rasa suka.

Imam Ahmad meriwayatkan dengan sanadnya dari Zaid bin Tsabit, dia berkata, saya mendengar Rasulullah s.a.w. bersabda,

Seandainya Allah menyiksa penduduk langit dan penduduk bumi, tentu Dia menyiksa mereka tanpa berbuat zalim kepada mereka. Jika Ia merahmati mereka maka rahmat-Nya adalah lebih baik bagi mereka daripada amal mereka. Seandainya engkau memiliki emas segunung Uhud atau seperti gunung Uhud yang engkau belanjakan di jalai Allah, maka Ia tidak akan menerimanya darimu sebelum engkau beriman kepada takdir dan engkau mengetahui bahawa apa yang ditakdirkan menimpamu tidak akan meleset darimu dan apa yang ditakdirkan bukan bahagianmu tidak akan mengenaimu, dan sesungguhnya jika engkau mati atas (akidah) selain ini maka engkau masuk neraka.” (Hadis Riwayat Ahmad, 5/185, Ibnu Majah dan Abu Daud)

Imam Muslim meriwayatkan dengan sanadnya dari Abu Hurairah r.a., Rasulullah bersabda,

Mukmin yang kuat itu lebih baik dan lebih dicintai Allah daripada orang mukmin yang lemah, tetapi pada diri masing-masing terdapat kebaikan. Bersungguh-sungguhlah untuk memperoleh apa yang bermanfaat bagimu, dengan memohon pertolongan kepada Allah, dan jangan malas. Apabila engkau tertimpa sesuatu maka janganlah engkau mengatakan, ‘Seandainya aku berbuat begini tentu hasilnya begini dan begini,’ akan tetapi ucapkanlah, ‘Allah telah mentaqdirkan dan apa yang Ia kehendaki Ia laksanakan.’ Karena sesungguhnya ‘andaikata’ (pengandaian) itu akan membuka perbuatan syaitan.” (Hadis Riwayat Muslim 4/2052)

Semua yang telah ditakdirkan Allah adalah untuk sebuah hikmah yang diketahui oleh-Nya. Allah tidak pernah menciptakan keburukan yang murni, yang tidak melahirkan suatu kemaslahatan. Maka keburukan dan yang tidak disukai tidak dinisbatkan kepada-Nya dari sudut pandang sebagai keburukan yang mumi, akan tetapi ia masuk dalam rentetan makhluk-Nya.

Segala sesuatu apabila dinisbatkan kepada Allah adalah keadilan, hikmah dan rahmat. Maka keburukan murni tidak termasuk ke dalam sifat Allah dan tidak juga ke dalam perbuatan-Nya. Dia memiliki kesempurnaan mutlak. Hal ini ditunjukkan firman-Nya,

مَّا أَصَابَكَ مِنْ حَسَنَةٍ فَمِنَ اللَّهِ ۖ وَمَا أَصَابَكَ مِن سَيِّئَةٍ فَمِن نَّفْسِكَ ۚ وَأَرْسَلْنَاكَ لِلنَّاسِ رَسُولًا ۚ وَكَفَىٰ بِاللَّهِ شَهِيدًا ﴿٧٩﴾

Apa saja nikmat yang kamu peroleh adalah dari Allah, dan apa saja bencana yang menimpamu maka dari (kesalahan) dirimu sendiri.” (An-Nisa’ 4: 79)

Maksudnya, segala kenikmatan dan kebaikan yang diterima manusia adalah berasal dari Allah. Sedangkan keburukan yang menimpanya adalah kerana dosa dan kemaksiatannya. Tidak seorang pun boleh lari dari takdir yang telah ditetapkan Allah pencipta manusia. Tidak ada yang terjadi di dalam kerajaan-Nya ini melainkan apa yang Dia kehendaki, dan Allah tidak meredhai kekufuran untuk hamba-Nya. Dia telah menganugerahi manusia kemampuan untuk memilih dan berikhtiar. Maka segala perbuatannya adalah tenjadi atas kemampuannya dan kemahuannya. Dia memberi petunjuk kepada siapa yang Dia kehendaki karena hikmah-Nya. Tidak ditanya apa yang Dia lakukan, tetapi merekalah yang akan ditanya tentang amal perbuatan mereka.

III. TINGKATAN BERIMAN KEPADA TAKDIR

Iman kepada takdir memiliki empat tingkat:

Tingkat Pertama:

Iman kepada ilmu Allah yang merupakan sifat Allah sejak azali. Dia Mengetahui segala sesuatu. Dia menguasai segala sesuatu, tidak ada makhluk sekecil apapun di langit dan di bumi ini yang tidak Dia ketahui. Dia mengetahui seluruh makhluk-Nya sebelum Dia menciptakannya. Ia mengetahui keadaan mereka dan hal ehwal mereka di masa yang akan datang, semuanya, yang rahsia dan yang terang-terangan.

Adapun dalil-dalilnya cukup banyak, antara lain:

a. Firman Allah,

…dan sesungguhnya Allah, ilmu-Nya benar-benar meliputi segala sesuatu.” (Ath-Thalaq 65: 12)

b. Firman Allah,

هُوَ اللَّهُ الَّذِي لا إِلَهَ إِلا هُوَ عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ

Dialah Allah Yang tiada Tuhan yang hak selain Dia. Yang mengetahui yang ghaib dan nyata.” (Al-Hasyr: 22)

c. Firman Allah,

عَالِمُ الْغَيْبِ وَالشَّهَادَةِ

yang berulang-ulang disebut di dalam al-Qur’an, di dalam surat al-Baqarah, al-An’am, ar-Raa’d, al-Mu’minun, ar-Rum, as-Sadjah, al-Jumuah dan at-Taghabun.

Tidak ada tersembunyi daripada-Nya seberat zarrah pun yang ada di langit dan yang ada di bumi dan tidak ada (pula) yang lebih kecil dari itu dan yang lebih besar, melainkan tersebut dalam Kitab yang nyata (Lauhul Mahfuzh).” (Saba’: 3)

d. Firman Allah,

Dan pada sisi Allah-lah kunci-kunci semua yang ghaib; tidak ada yang mengetahuinya kecuali Dia sendiri, dan Dia mengetahui apa yang ada di daratan dan di lautan, dan tiada sehelai daun pun yang gugur melainkan Dia mengetahui (pula), dan tidak jatuh sebutir biji pun dalam kegelapan bumi dan tidak sesuatu yang basah atau kering melainkan tertulis dalam kitab yang nyata (Lauhul Mahfizh).” (Al-An’am 6: 59)

e. Hadis imam Muslim dan lainnya yang diriwayatkan dari Ibnu Abbas r.a. dia berkata bahawa Rasulullah s.a.w., ditanya tentang anak-anak orang musyrik, beliau menjawab,

Allah lebih mengetahui apa yang mereka kerjakan ketika Ia menciptakan mereka.” (Hadis Riwayat Muslim 4/2049, dan lihat al-Bukhari, bab al-Qadar 8/153)

Dalil-dalil di atas menunjukkan ilmu Allah, penguasaan-Nya terhadap segala sesuatu, yang hadir atau yang ghaib, yang telah lalu dan yang akan datang dan apa-apa yang tidak ada bagaimana seandainya ada; semuanya itu sangatlah jelas bagi-Nya.

Tingkatan kedua:

Mengimani bahawasanya Allah menulis dan mencatat takdir makhluk-Nya di Lauhul Mahfuzh. Tidak ada suatu apa pun yang terlupakan. Hal ini dibuktikan oleh dalil-dalil yang antaranya:

a. Firman Allah,

Tiada suatu bencana pun yang menimpa di burni dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Al-Hadid 57: 22)

b. Firman Allah,

Apakah kamu tidak rnengetahui bahawa sesungguhnya Allah mengetahui apa saja yang ada di langit dan di bumi; bahwasanya yang demikian itu terdapat dalarn sebuah kitab (Lauh Mahfuzh)? Sesungguhnya yang demikian itu arnat mudah bagi Allah.” (Al-Hajj 22: 70)

c. Firman Allah,

Dan tiadalah binatang-binatang yang ada di bumi dan burung-burung yang terbang dengan kedua sayapnya, melainkan umat-umat (juga) seperti karnu. Tiadalah Kami alpakan sesuatu pun di dalarn al-Kitab, kemudian kepada Tuhanlah mereka dihimpunkan.” (Al-Anam: 38)

d. Sabda Rasulullah s.a.w, riwayat Imam Ahmad dan lainnya, dari Ubadah bin Shamit,

Makhluk yang pertama kali diciptakan oleh Allah adalah al-qalam (pena), kemudian Dia berkata kepadanya, ‘Tulislah.’ Pena itu berkata, ‘Apa yang hamba tulis?’ Dia berkata, ‘Maka dia pun menulis apa yang ada dan apa yang bakal ada sampai hari Kiamat.’ (Hadis Riwayat Ahmad 5/37, lihat Kitab Syari’ah karya al-Ajurri, hal. 77, 178, 186, 187)

e. Sabda Rasulullah s.a.w., riwayat Imam al-Bukhari dengan sanad dari ali r.a.,

Tidak seorang pun di antara kalian melainkan sudah ditulis Allah tempat duduknya dari neraka atau dari syurga. Maka berkatalah seorang sahabat, ‘Mengapa kita tidak bertawakkal (bergantung pada takdir) saja Ya Rasulullah?’ Baliau menjawab, ‘Tidak, beramallah kalian, kerana masing-masing telah dimudahkan.’ Kemudian beliau membaca ayat, ‘Ada pun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya (jalan) yang sukar.” (Al-Lail: 5-10. Hadis Riwayat al-Bukhari 8/154, lihat Muslim 4/ 2040)

Dalil-dalil di atas menyatakan bahawa Allah telah mencatat segala sesuatu sebelum menciptakannya dan tidak melupakannya sedikit pun. Dan yang demikian itu adalah mudah bagi Allah yang tidak tersembunyi bagiNya suatu apa pun.

Tingkat ketiga:

Iman kepada masyi’ah (kehendak) Allah dan kekuasan-Nya yang menyeluruh. Apa yang Dia kehendaki pasti terjadi atas kekuasaan-Nya, dan apa yang tidak Dia kehendaki tidak akan terjadi; bukan karena tidak mampu, melainkan kerana Dia tidak menghendakinya. Allah berfirman,

Dan tiada sesuatu pun yang dapat melemahkan Allah baik di langit mahu pun di bumi. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui lagi Mahakuasa.” (Fathir: 44)

Dalil-dalil tentang masyi’ah Allah yang menyeluruh banyak di antaranya adalah:

Firman Allah,

Dan kamu tidak dapat menghendaki (menempuh jalan itu) kecuali apabila dikehendaki Allah, Tuhan semesta alam.” (At-Takwir: 29)

b. Firman Allah,

Barangsiapa yang dikehendaki Allah (kesesatannya), niscaya disesatkan-Nya. Dan barangsiapa yang dikehendaki Allah (untuk diberi-Nya petunjuk), niscaya Dia menjadikannya berada di atas jalan yang lurus.” (A1-An’am: 39)

c. Firman Allah,

Dan kalau Allah menghendaki, niscaya Dia menjadikan kamu satu umat (saja)…” (An-Nahi: 39)

d. Firman Allah,

Sesungguhnya perintah Allah apabila Dia menghendaki sesuatu hanyalah berkata kepadanya, ‘Jadilah!’ maka terjadilah ia.” (Yasin: 82)

e. Hadis Rasulullah s.a.w., dari Mu’awiyah bin Abi Sufyan r.a.,

Siapa yang dikehendaki Allah untuk menjadi orang baik, maka Dia akan menjadikannya fakih (mengerti) dalam agama ini.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 1/27, Muslim 111/1524)

Dalil-dalil di atas tentang umumnya masyi ‘ah Allah sangat sekali, lah jelas. Maka apa saja yang terjadi di alam raya ini semuanya dikehendaki Allah dengan iradah kauniyah-Nya (kehendak universal), kerana Dia adalah satu-satunya al-Khaliq dan al-Malik yang mengatur. Tidak ada kejadian atau peristiwa dalam kerajaan-Nya ini yang terlepas dan keluar dari kemahuan-Nya. Tidak ada yang mampu menolak qadha’Nya, dan tidak ada yang memprotes hukum-Nya, dan tidak ada sesuatu pun yang dapat melemahkan-Nya.

Tingkat keempat:

Mengimani bahwa Allah adalah pencipta segala sesuatu, tidak ada Khaliq selain-Nya, dan tidak ada Rabb selainNya. Hal ini berdasarkan dalil-dalil berikut ini:

a. Firman Allah,

Allah menciptakan segala sesuatu dan Dia memelihara segala sesuatu.” (Az-Zumar: 62)

b. Firman Allah,

dan Dia telah menciptakan segala sesuatu, dan Dia menetapkan ukuran-ukurannya dengan serapi-rapinya . (Al-Furqan: 2)

c. Firman Allah,

Segala puji bagi Allah, Tuhan semesta alam.” (Al-Fatihah: 2)

d. Firman Allah,

“Allah pencipta langit dan bumi “(Al-Anam: 101)

e. Firman Allah,

“Padahal Allah-lah yang menciptakan kamu dan apa yang kamu perbuat itu.” (Ash-Shaffat: 96)

f. Hadits Rasulullah s.a.w.,

Sesungguhnya Allah adalah Pencipta semua pekerja dan pekerjaannya.” (Hadis Riwayat al-Hakim 1/31-32, dan Majma’ az-Zawa’id 7/ 197)

Dalam ayat-ayat dan hadis tersebut di atas terdapat pernyataan yang jelas bahwa Allah s.w.t., Dialah yang mentakdirkan segala sesuatu dan yang menciptakannya. Dialah yang meliputi segala sesuatu dengan perhatian dan pengaturan-Nya. Allah telah mentakdirkan dan menciptakan segala yang ada tanpa ada contoh sebelumnya. Dia menganugerahi sebagian makhluk-Nya kemampuan dan perbuatan. Allah adalah Pencipta orang yang berbuat serta perbuatannya. Dialah al-Khallaq al-Alim (Maha Pencipta dan Maha Mengetahui).

IV. JENIS-JENIS / SKOP TAKDIR

Takdir ada empat macam, semuanya termasuk kandungan dan tulisan takdir umum dan semuanya kembali kepada ilmu Allah yang mutlak serta mencakup segala sesuatu.

Takdir Pertama:

Adalah takdir umum (taqdir azali), meliputi segala hal dalam lima puluh ribu tahun sebelum terciptanya langit dan bumi, ketika Allah menciptakan al-qalam dan memerintahkannya menulis segala apa yang ada sampai Hari Kiamat. Ini adalah taqdir azali. Dalil takdir ini firman Allah,

Tiada suatu bencana pun yang menimpa di bumi dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauhul Mahfuzh) sebelum Kami menciptakannya.” (Al-Hadid: 22)

Dan sabda Rasululah s.a.w.,

Allah telah menulis takdir segala makhluk sejak lima puluh ribu tahun sebelum Dia menciptakan langit dan bumi. Beliau bersabda, ‘Dan Arsy-Nya berada di atas air’.” (Hadis Riwayat Muslim 4/2044)

Dan masih banyak lagi dalil-dalil yang lain.

Takdir Kedua:

Taqdir ‘Umuri, iaitu takdir yang diberlakukan atas manusia pada awal penciptaannya, ketika pembentukan air sperma (blatokist) sampai pada masa sesudah itu, dan bersifat umum; mencakup rezeki, perbuatan, kebahagiaan dan kesengsaraan. Dalilnya adalah sabda Rasulullah s.a.w.,

Sesungguhnya salah seorang dari kamu dikumpulkan di perut ibunya selama 40 (empat puluh) hari, kemudian terbentuk ‘alaqoh (morula/segumpal darah) seperti itu (lamanya), kemudian menjadi mudhghah (embrio/segumpal daging) seperti itu (lamanya). Kemudian Allah mengutus seorang malaikat diperintah (menulis) empat perkara: rezekinya, ajalnya, sengsara atau bahagia. Demi Allah, sesungguhnya seorang dari kamu atau seorang laki-laki akan beramal seperti amalnya ahli neraka sampai tidak ada jarak antara dia dan neraka melainkan satu depa atau satu hasta, ternyata catatan takdir telah mendahuluinya, sehingga ia melakukan amalnya ahli syurga maka ia pun memasukinya. Dan sesungguhnya seorang laki-laki akan beramal seperti amalnya ahli syurga sampai tidak ada jarak antara dia dengan syurga melainkan satu hasta atau dua hasta, ternyata tulisan takdir telah mendahuluinya, sehingga ia mengamalkan amalnya ahli neraka, maka ia pun memasukinya.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 8/152, dan Muslim 4/ 36)

Takdir ini lebih khusus dan yang ada di Lauhul Mahfuzh.

Takdir Ketiga:

Taqdir Sanawi (tahunan), iaitu yang dicatat pada malam lailatul qadar setiap tahun, seperti firman Allah:

Pada malam itu dijelaskan segala urusan yang penuh hikmah, (iaitu) urusan yang besar dari sisi Kami, Sesungguhya Kami adalah Yang mengutus rasul-rasul.” (Ad-Dukhan: 4-5)

Para mufassir menyebutkan, pada malam itu ditulislah semua apa yang bakal terjadi dalam satu tahun: mulai dan kebaikan, keburukan, rezeki, ajal dan lain-lain, untuk memilah kejadian dan peristiwa dalam satu tahun, yang kesemuanya itu telah dicatat sebelumnya dalam Lauhul Mahfuzh, juga apa yang ditetapkan dalam takdir ‘umuri yang berkaitan khusus dengan individu. Dan Allah Maha Menjaga segala sesuatu.

Takdir Keempat:

Taqdir yaumi (harian), iaitu dikhususkan untuk semua peristiwa yang telah ditakdirkan dalam satu hari; mulai dari penciptaan, rezeki, menghidupkan, mematikan, mengampuni dosa, menghilangkan kesusahan dan sebagainya.

Sebagaimana firman Allah,

Setiap waktu Dia dalam kesibukan.” (Ar-Rahman: 29)

Maksudnya, apa yang menjadi urusan-Nya menyangkut makhluk-Nya. Takdir ini dan kedua takdir sebelumnya (‘umuri dan sanawi) merupakan penjabaran/pecahan dari taqdir azali.

V. LARANGAN MEMBINCANGKAN SECARA MENDALAM MASALAH TAKDIR

Beriman kepada takdir, yang baik mahupun yang buruk, adalah salah satu rukun iman. Takdir adalah satu mata rantai dari untaian tauhid. Dan beriman kepada sebab-sebab yang menghantarkan kepada takdir yang baik mahupun yang buruk adalah aturan syariat. Tidak akan lurus dan benar urusan dunia dan agama ini tanpa adanya iman kepada tauhid dari syariat. Rasulullah telah menegaskan makna ini kepada seseorang yang berkata,

“Tidak cukupkah kita menyerahkan diri kepada catatan takdir saja, dan kita tidak perlu beramal?” Maka beliau bersabda, “Beramallah, kerana masing-masing akan dimudahkan. Adapun orang-orang yang ditulis berbahagia, maka mereka akan dimudahkan melakukan amalan-amalan orang-orang yang berbahagia. Sedangkan orang-orang yang ditulis celaka, maka mereka akan dimudahkan melakukan amalan-amalan orang-orang yang celaka.” Kemudian beliau membaca ayat, “Ada pun orang yang memberikan (hartanya di jalan Allah) dan bertakwa, dan membenarkan adanya pahala yang terbaik (syurga), maka Kami kelak akan menyiapkan baginya jalan yang mudah. Dan adapun orang-orang yang bakhil dan merasa dirinya cukup, serta mendustakan pahala yang terbaik, maka kelak Kami akan menyiapkan baginya jalan yang sukar.” (Al-Lail: 5-10. Hadis Riwayat Muslim 4/2039-2040. Lihat al-Bukhari 8/154)

Ini adalah pernyataan baginda Rasulullah s.a.w., suatu perintah untuk beramal dan larangan untuk pasrah kepada nasib yang digariskan. Amal-amal yang dihasilkan manusia menunjukkan bahawa hal itu telah dikehendaki dan ditakdirkan Allah sebelumnya. Yang menciptakan sebab dan akibat adalah Allah, Pencipta segala sesuatu. Mahasuci Allah, Dia tidak ditanya tentang apa yang Dia lakukan.

Takdir adalah rahsia Allah mengenai makhluk-Nya, tidak ada yang mengetahuinya; tidak malaikat yang paling dekat dan tidak pula nabi yang diutus.

Banyak nash-nash syariat yang membahas masalah takdir. Sebahagiannya telah disebutkan di awal perbincangan terdahulu. Di antaranya, ada (dalil) yang menafikan kezaliman Allah seperti firman Allah,

Dan tidaklah Kami menganiaya mereka, tetapi merekalah yang menganiaya diri mereka sendiri.” (Az-Zukhruf: 76).

Sesungguhnya Allah tidak berbuat zalim kepada manusia sedikit pun, akan tetapi manusia itulah yang berbuat zhalim kepada diri mereka sendiri.” (Yunus: 44)

Di antaranya lagi menetapkan adanya kekuatan dan kehendak bagi manusia serta menyandarkan perbuatan manusia kepada mereka sendiri. Hal ini akan dijelaskan pada pembahasan berikutnya berdasarkan madzhab salaf (generasi awal Islam) dalam qadha’ dan qadar. Dan dari keterangan-keterangan di atas mukhathab (yang diajak bicara) yang pelbagai tingkatannya, akan dapat memahami sesuatu dari takdir sesuai dengan kemampuan masing-masing yang kesemuanya itu mengajak dan menuntun untuk mengimani sesuatu yang disembunyikan Allah dari mereka, iaitu ilmu ghaib yang diimani oleh orang-orang yang bertakwa yang menyerahkan kepada ilmu Allah Yang Mahaluas dan kekuasaan serta penciptaan-Nya atas segala sesuatu. Apa yang Dia kehendaki pasti terjadi, dan apa yang tidak Dia kehendaki pasti tidak terjadi.

Rasulullah s.a.w., yang bijak dan sangat memperhatikan umatnya memperingatkan mereka dari masalah qadha’ dan qadar yang menyebabkan ketergelinciran yang membahayakan. Maka beliau melarang umatnya agar tidak memperbincangkan dan membahas terlalu dalam tentang qadha’ dan qadar. Kerana hal itu akan mendorong untuk membanding-bandingkannya dengan hal-hal yang bboleh dikesan melalui pancaindera, yang di antaranya mengakibatkan terbentuknya fikrah maddiyah (pemikinan materialisme) yang berada di depan mata kita. Ini adalah jalan yang berbahaya, berupaya menjerumuskan manusia kepada perlawanan terhadap Allah Yang Maha Mengatur segala milik-Nya, dan akan menjerumuskan dia ke dalam jurang kebingungan dan kesesatan.

Manusia tidak akan sampai kepada sesuatu yang boleh membuat hatinya tenang kecuali jika ia mengikuti petunjuk-petunjuk-Nya dan meninggalkan perbahasan yang mendalam tentang qadha’ dan qadar, dan menjadikan perintah-perintah syariat sebagai petunjuk yang menuntunnya untuk menyerahkan diri kepada Allah, serta redha terhadap sesuatu yang tidak difahaminya. Di dalam al-Quran terdapat peringatan yang serupa dengan masalah in iaitu tentang hakikat ruh. Allah berfirman,

Dan mereka bertanya kepadamu tentang ruh. Katakanlah, ‘Ruh itu termasuk urusan Tuhanku, dan tidaklah kamu diberi pengetahuan melainkan sedikit’.” (Al-Isra: 85)

Maksudnya, engkau tidak diberi ilmu melainkan sedikit sekali, yang dengan ilmu itu tidak memungkinkan engkau mengetahui hakikat ruh yang sebenarya, tetapi engkau mungkin mengetahui pengaruh-pengaruhnya atau fungsinya ketika dia masih berada pada jasad.

VI. MADZHAB SALAF DALAM QADHA’ DAN QADAR

Para salaf umat ini tidak ada yang berselisih tentang kebenaran qadha’ dan qadar Allah. Mereka semua mengatakan,

“Sesungguhnya Allah adalah Pencipta segala sesuatu, Tuhannya dan Pemiliknya (akan sesuatu itu). Tidak ada suatu apapun yang keluar dari itu. Apa yang Allah kehendaki pasti terjadi dan apa yang tidak Dia kehendaki pasti tidak terjadi. Tidak ada di alam semesta ini sesuatu yang terjadi melainkan dengan kehendak (masyi’ah) dan kekuasaan (qudrah)Nya. Tidak sesuatu pun yang menghalangi-Nya apabila Ia menginginkan sesuatu. Dia Mahakuasa atas segala sesuatu, Maha Mengetahui segala sesuatu yang telah berlalu, yang akan terjadi dan tidak ada bagaimana seandainya dia ada. Dia telah menulis segala yang ada sebelum terciptanya;

Perbuatan para hamba, rezeki, ajal dan bahagia atau celaka dan lain sebagainya.

Seperti dalam firman Allah,

Jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang menghilangkannya melainkan Dia sendiri. Dan jika Dia mendatangkan kebaikan kepadamu, maka Dia Mahakuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (Al-An’am: 17)

Katakanlah, ‘Sekali-kali tidak akan menimpa kami melainkan apa yang telah ditetapkan oleh Allah bagi kami’.” (At-Taubah: 51)

Dan Tuhanmu menciptakan apa yang Dia kehendaki dan memilih-Nya. Sekali-kali tidak ada pilihan bagi mereka. Mahasuci Allah dan Mahatinggi dan apa yang mereka persekutukan (dengan Dia). (Al-Qashash: 68)

Ayat-ayat ini dan yang seumpamanya menunjukkan bahawa setiap apa yang terjadi dalam alam semesta ini adalah telah ditakdirkan oleh Allah dan telah ditulis di sisi-Nya. Hal ini merupakan contoh dari sifat rububiyah-Nya yang mutlak. Mahasuci Allah, Dia tidak ditanya tentang apa yang Dia kerjakan, tetapi merekalah yang akan ditanya tentang apa yang mereka lakukan. Dia Maha Bijaksana dan Maha Mengetahui. Dia mengatur segalanya dengan ilmu dan hikmah-Nya. Dia menjadikan dari pekerjaan-pekerjaan yang terjadi sesuatu yang tidak mungkin dikerjakan oleh siapa pun selain Dia seperti hidup atau mati serta sifat-sifat makhluk tentang bentuk atau panjang pendek dan lainnya, juga bencana atau musibah yang menimpanya.

Sebagaimana firman-Nya,

Tiada suatu bencana pun yang menimpa di burni dan (tidak pula) pada dirimu sendiri melainkan telah tertulis dalam kitab (Lauh Mahfuzh) sebelurn Kami rnenciptakanya. Sesungguhnya yang demikian itu adalah mudah bagi Allah.” (Al-Hadid: 22)

Adapun segala perbuatan, sifat, dan kejadian yang berada di luar keinginan dan ikhtiar manusia, maka hal itu bukan medan taklif dari Allah dan tidak dinisbatkan kepada manusia. Tetapi ada perbuatan-perbuatan yang mampu dilakukan manusia dan berada dalam kemampuan manusia, yang kalau ia kerjakan berdasarkan kekuatan dan ikhtiar yang sudah dianugerahkan Allah kepadanya, maka nampaklah hikmah Allah dalam hal pembalasan. Seperti firman Allah,

Supaya Dia menguji kamu, siapa di antara karnu yang lebih baik arnalnya.” (Al-Mulk: 2, dan Hud: 7)

Setiap orang pasti merasa bahwa ia mampu melakukan perbuatan-perbuatan itu atau meninggalkannya. Jadi perbuatan itu benar-benar perbuatannya sendiri sesuai dengan kehendak dan keinginannya. Allah berfirman,

Dan katakanlah: “Kebenaran itu datangnya dari Tuhanmu; maka barangsiapa yang ingin (beriman) hendaklah ia beriman, dan barangsiapa yang ingin (kafir) biarlah ia kafir.” Sesungguhnya Kami telah sediakan bagi orang orang zalim itu neraka, yang gejolaknya mengepung mereka. Dan jika mereka meminta minum, niscaya mereka akan diberi minum dengan air seperti besi yang mendidih yang menghanguskan muka. Itulah minuman yang paling buruk dan tempat istirahat yang paling jelek.” (AI-Kahfi: 29)

Tiap-tiap manusia terikat dengan apa yang dikerjakannya.” (Ath-Thur: 21)

(Iaitu) bagi siapa di antara kamu yang mahu menempuh jalan yang lurus.” (At-Takwir: 28)

Oleh kerana manusia boleh memilih dalam perbuatannya, baik itu iman dan istiqamah atau pun kebaikannya, dengan itu diadakanlah pertanyaan, hisab, pahala dan seksa. Tetapi hal ini tidak bererti perbuatan manusia keluar dari kekuasaan Allah, kerana ia tidak mampu berbuat kecuali dengan apa yang Allah telah tetapkan atasnya. Ia tidak berkehendak dan melakukan kecuali apa yang dikehendaki oleh Allah untuk dikerakannya; sebagaimana disebutkan dalam dalil-dalil terdahulu.

Maka Allah adalah al-Khaliq, pencipta segala sesuatu, Pencipta manusia beserta amalnya. Allah telah mengaitkan antara sebab dengan akibatnya. Manusia mempunyai kekuatan dan kemahuan, tetapi ia mengikuti kekuasaan Allah dan kehendak-Nya. Menyandarkan perbuatan kepada Allah adalah hakikat (bukan majaz), sebagaimana menyandarkannya kepada makhluk adalah hakikat pula.

Perbuatan-perbuatan Allah adalah baik semuanya. Perbuatan Allah tidak mengandungi keburukan atau kejahatan sedikit pun dari segi mana pun, kerana Dia tidak pemah menciptakan keburukan yang murni dari segala arah. Sebab hikmah-Nya menolak untuk itu; kerana dengan begitu tidak ada kemaslahatan pada makhluk-Nya. Dia Mahasuci, di tangan-Nya-lah segala kebaikan, sedangkan keburukan tidak dinisbatkan kepada-Nya. Apa yang dinisbatkan kepada-Nya tidaklah buruk. Dan penisbatan kepada-Nya tidaklah buruk.

Dan penisbatan kepada-Nya sehubungan dengan Dia yang menciptakan dan menghendaki tidaklah buruk, kerana Dia adalah Mahabijaksana dan Maha-Adil, menempatkan segala sesuatu pada tempatnya yang layak dan semestinya. Sedangkan perbuatan buruk, hal ini disandarkan kepada hamba kerana ia telah melakukan suatu pebuatan yang menyebabkan kehancuran. Sebagaimana Allah berfirman,

Dan apa saja musibah yang menimpa kamu maka adalah disebabkan oleh perbuatan tanganmu sendiri, dan Allah memaafkan sebahagian besar (dari kesalahan-kesalahanmu).” (Asy-Syura: 30)

Rasulullah bersabda,

Segala kebaikan adalah berada ditangan-Mu, sedangkan keburukan tidaklah (dinisbatkan) kepada-Mu. (Hadis Riwayat Muslim 1/535)

Maksudnya, keburukan yang teijadi tidak dikembalikan kepada Allah; kerana ia kembali kepada dosa, ia terjadi kerana dosa yang dilakukan oleh hamba, maka tidak kembali kepada Asma’ Allah dan sifat-sifat-Nya, akan tetapi kembali kepada makhluk-makhluk-Nya. Wallahu a’lam!

Kesimpulan Madzhab Salaf (Pegangan Salaf) Dalam Persoalan Qadha’ dan Qadar

  •  Beriman kepada rububiyah Allah yang mutlak. Dia adalah Rabb, Penguasa yang menciptakan segala sesuatu, Yang mengajarinya, mentakdirkannya, menginginkannya serta menulisnya. Mahasuci Allah.
  • Sesungguhnya seorang hamba mempunyai kemampuan, kehendak dan ikhtiar, yang dengan kesemuanya itu terwujudlah perbuatan-perbuatannya dan kerananya mereka diberi pahala atau siksa.
  • Sesungguhnya kemampuan dan kemahuan hamba yang dengannya dapat menghasilkan pelbagai perbuatan tidaklah keluar dari qudrah Allah dan masyi‘ah-Nya. Dialah yang menganugerahkan semua itu kepadanya, dan menjadikannya mampu memilah dan memilih. Maka pekerjaan mana saja yang ia pilih tidaklah keluar dari masyi’ah, qudrah dan penciptaan Allah.
  •  Sesungguhnya beriman kepada qadar, yang baik mahupun yang buruk adalah berdasarkan penisbatannya kepada makhluk. Adapun jika dinisbatkan kepada al-Khaliq maka seluruh qadar adalah baik, dan keburukan tidak dinisbatkan kepada Allah. Ilmu Allah, masyi’ah, penulisan serta penciptaan-Nya terhadap segala sesuatu adalah hikmah, keadilan, rahmat dan kebaikan. Keburukan tidak masuk sedikit pun kepada sifat-sifat atau perbuatan-perbuatan Allah. Tidak ada kekurangan atau keburukan pada Dzat Allah. Bagi-Nya adalah kesempumaan dan keagungan mutlak. Maka tidak dinisbatkan keburukan itu kepada-Nya secara tersendiri, sekalipun termasuk dalam makhluk-Nya; akan tetapi menciptakan dari segi ini saja tidaklah buruk.

VII. BERDALIH DENGAN QADHA’DAN QADAR UNTUK MELAKUKAN MAKSIAT

Sesungguhnya orang yang memahami erti qadha’ dan qadar, tingkatan-tingkatannya serta pendapat yang benar dalam masalah ini akan mudah baginya memahami hal-hal yang selama ini sering membingungkan orang yang dangkal pengetahuannya dalam hal ini. Yang paling tampak adalah apa yang dilakukan sebagian orang ketika ia meninggalkan perintah Allah atau melanggar larangan-Nya, ia lalu beralasan itu memang sudah ditakdirkan Allah s.w.t.. Mereka berpendapat demikian untuk menghibur dan menenangkan diri mereka. Bahkan mereka mengaku bahawa hal tersebut bererti iman terhadap qadha’ dan qadar. Ini adalah kesalahan besar dalam memahami salah satu rukun iman. Yakni iman kepada qadar Allah, yang baik mahupun yang buruk, yang manis mahupun yang pahit, semuanya itu dari Allah.

Sebahagian pemahaman yang benar telah kita jelaskan pada perbahasan sebelumnya dan tidak perlu mengulanginya lagi berkali-kali. Maka kita sekadar menghuraikan seperti berikut ini:

  • Sesungguhnya Allah adalah Pencipta segala sesuatu. Apa yang dikehendaki-Nya pasti terjadi dan apa yang tidak dikehendaki-Nya maka tidak akan terjadi. Allah sendirilah, dengan Dzat dan sifat-sifat-Nya, bukan makhluk. Sedangkan selain Dia adalah makhluk. Dia adalah al-Khaliq. Dan termasuk makhluk-Nya adalah kebaikan dan keburukan, yang baik dan yang buruk.
  • Sesungguhnya hikmah Allah dalam menjadikan sebahagian makhluk-Nya sebagai mukallaf adalah sebagaimana firman Allah,

…agar Dia menguji siapakah di antara kamu yang lebih baik amalnya.. .“ (Hud:7)

Yang menjadikan mati dan hidup, supaya Dia menguji kamu, siapa di antara kamu yang lebih balk amalnya. Dan Dia Maha-Perkasa lagi Maha Pengampun.” (Al-Mulk: 2)

Sesungguhnya Kami telah menciptakan manusia dari setitis mani yang bercampur yang Kami hendak mengujinya (dengan perintah dan larangan), kerana itu Kami jadikan dia mendengar dan melihat.” (Al-Insan: 2)

Ayat-ayat di atas menunjukkan manusia diciptakan untuk diuji agar berbuat baik. Ini menurut kemampuannya untuk melakukan atau tidak setelah mengetahuinya. Dan kemampuan seperti itu telah terpenuhi dengan anugerah Allah yang berbentuk:

  • Akal sihat, yang merupakan tumpuan taklif. Maka orang yang berakal adalah orang mukallaf, dan siapa yang hilang akalnya maka hilang pula sifat taklif.
  • Normalnya alat yang menjadi tolok ukur kemampuan dari segi kesihatan dan kemampuan.

Adapun yang dimaksud dengan ma’rifat (mengetahui) adalah mengetahui apa yang diujikan. Dan Allah telah menjadikan sumber-sumber ma’rfat itu bemacam-macam; sebahagiannya lagi berasal dari luar dirinya. Adapun yang memotivasi kebaikan adalah fitrah, akal dan wahyu Allah yang diberikan kepada rasul-Nya yang telah disampaikan kepada umat manusia.

Sedangkan yang memotivasi kejahatan adalah syaitan yang memanfaatkan keinginan-keinginan nafsu. Allah memberinya kemampuan mengganggu manusia serta mempengaruhi mereka, dan Allah juga memerintahkan agar mereka meminta perlindungan kepada Allah dan kejahatannya. Allah berfirman,

Katakanlah, ‘Aku berlindung kepada Tuhan manusia. Raja manusia. Sembahan manusia, dan kejahatan (bisikan) syaitan yang biasa bersembunyi, yang membisikkan (kejahatan) ke dalam dada manusia, dari jin dan manusia’.” (An-Nas: 1-6)

Rasulullah telah bersabda,

Sesungguhnya syaitan itu mengalir pada tubuh manusia seperti mengalirnya darah.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 3/150, 9/87)

Allah adalah Hakim Yang Maha-Adil. Dia mempunyai hujjah yang nyata atas hamba-hamba-Nya. Dia menjadikan faktor pendorong kebaikan lebih banyak daripada faktor pendorong kejahatan, dan Dia menjelaskan dua jalan ini dalam firman-Nya,

Dan Kami telah menunjukkan kepadanya dua jalan.” (Al-Balad: 10)

Setelah itu manusia mengambil jalan yang ia kehendaki berdasarkan pilihannya. Maka siapa yang menempuh jalan kebaikan, menuruti berbagai faktor pendorong kebaikan, mengalahkan berbagai faktor pendorong kejahatan, maka dia berhak mendapat ganjaran. Dan siapa yang memilih jalan keburukan mengikuti berbagai faktor pendorong keburukan maka dia berhak mendapat siksa.

Dan semua perbuatannya itu terjadi atas kemahuan dan pilihannya sendiri. Dia merasa dengan sedar bahawa dia tidak dipaksa untuk melakukan atau meninggalkan. Jika ia mahu, ia tidak melakukannya. Ini dapat dimengerti secara sempurna dan dirasakan oleh setiap insan dan juga dinyatakan oleh dalil-dalil al-Quran dan Sunnah Rasulullah yang suci.

Kemudian perlaksanaan kebaikan dan keburukan oleh manusia tidaklah menafikan penisbatannya kepada Allah yang menciptakan, kerana Dia adalah yang menciptakan segala sebab-sebab kejadian.

Sesudah ini maka barangsiapa beralasan dengan qadar untuk berbuat maksiat, maka alasannya tidak masuk akal dan tidak diterima. Allah telah mencela orang-orang musyrik yang berdalih dengan masyi’ah Allah atas kekufuran mereka dalam firman-Nya,

Orang-orang yang menyekutukan Tuhan akan mengatakan, ‘Jika Allah menghendaki, nescaya kami dan bapak-bapak kami tidak mempersekutukan-Nya dan tidak (pula) kami mengharamkan barang sesuatu apapun. Demikian pulalah orang-orang yang sebelum mereka telah mendustakan (para rasul) sampai mereka merasakan siksaan Kami.’ Katakanlah, ‘Adakah kamu mempunyai sesuatu pengetahuan sehingga kamu dapat mengemukakan kepada Kami? Kamu tidak lain hanyalah berdusta.’ Katakanlah, ‘Allah mempunyai hujjah yang jelas lagi kuat; maka jika Dia menghendaki, pasti Dia memberi petunjuk kepada kamu semuanya’. (Al-An’am: 148-149)

Dan berkatalah orang-orang musyrik, ‘Jika Allah menghendaki, niscaya kami tidak akan menyembah sesuatu apapun selain Dia, baik kami mahupun bapak-bapak kami, dan tidak pula kami mengharamkan sesuatu pun tanpa (izin) mereka; maka tidak ada kewajiban atas para rasul, selain dari menyampaikan (amanat Allah) dengan terang’. (An-Nahl: 35)

Mereka berdalil dengan masyi’ah Allah atas ridha dan mahabbahNya. Mereka menjadikan masyi’ah sebagai tanda ridha. Padahal Allah tidak mencintai kesyirikan dan tidak pula meridhainya, bahkan Allah mengutuknya serta melarangnya. Maka apa yang Dia perintah itulah yang diridhai dan dicintai, dan apa yang dilarangNya itulah yang dicela dan dimurkai. Dan keberadaanya sebagai hal yang dimurkai oleh Allah tidak mengeluarkan dia dan masyi’ah Allah yang bersifat universal (kauniyah) yang mencakup segala sesuatu. Berhujjah dengan qadar adalah merusak arti pembalasan atas amal perbuatan, dan merusak hikmah penciptaan surga dan neraka. Allah berfirman,

Dan jikalau Tuhanmu menghendaki, tentulah beriman semua orang yang di muka bumi seluruhnya. Maka apakah kamu (hendak) memaksa manusia supaya mereka menjadi orang-orang yang beriman semuanya?” (Yunus: 99).

Akan tetapi masyi’ah menghendaki adanya taklif.

Kemudian orang yang berdalih dengan takdir tidak mahu menerima hujjah orang lain yang juga berdalih dengan takdir dalam hal mengambil hartanya misalnya, atau sejenisnya. Bahkan ia menuntut haknya dan meminta agar diterapkan hukuman atas orang yang menyalahinya. Seandainya takdir itu hujjah, tentu akan menjadikan hujjah bagi semuanya, dalam segala urusan dan dalam keadaan/situasi apa sekalipun.

VIII. HUKUM BERDALIH DENGAN TAKDIR KETIKA TERTIMPA MUSIBAH

Berhujjah dengan takdir atas tertimpanya musibah adalah dibolehkan. Segala musibah yang telah ditakdirkan menimpa manusia wajib diterima dengan redha. Ini adalah hadis pembelaan Nabi Adam a.s. di hadapan Musa Rasulullah a.s., bersabda,

Adam dan Musa berbantah-bantahan, Musa berkata, ‘Wahai Adam, Anda adalah bapak kami, Anda telah mengecwakan kami dan mengeluarkan kami dari syurga’. Maka Adam berkata kepadanya, ‘Engkau Musa, Allah telah memilihmu dengan kalam-Nya dan menuliskan untukmu dengan Tangan-Nya. Apakah engkau (bertindak) mencelaku berdasarkan suatu perkara yang telah ditakdirkan Allah menimpaku sebelum aku diciptakan empat puluh tahun?’ Maka Nabi s.a.w., bersabda, ‘Maka Adam telah membantah Musa, Adam telah membantah Musa.” (Hadis Riwayat Muslim 4/2042-2043)

Adam berhujjah dengan takdir atas musibah yang menimpanya, iaitu keluar dari syurga. Kerana itu Musa a.s. menyalahkan Adam dan berkata, ‘Mengapa engkau mengeluarkan kami dari syurga?’ Maka ternyata hujjah Adam menolak hujjah Musa a.s.. Allah telah menetapkan bahawa Adam dan anak keturunannya akan hidup di dunia, dan mereka diciptakan untuk itu, seperti yang dikhabarkan Allah s.w.t.;

Ingatlah ketika Tuhanmu berfirman kepada para malaikat, ‘Sesungguhnya Aku hendak menjadikan seorang khalfah di muka bumi’. Mereka berkata, ‘Mengapa Engkau hendak menjadikan (khalifah) di bumi itu orang yang akan membuat kerosakan padanya dan menumpahkan darah, padahal kami sentiasa bertasbih dengan memuji Engkau dan mensucikan Engkau?’ Tuhanmu berfirman, ‘Sesungguhnya Aku mengetahui apa yang tidak kamu ketahui.” (A1-Baqarah: 30)

Maka hujjah Adam menolak hujjah Musa, dan Musa tidak menyalahkan Adam atas kemaksiatannya iaitu memakan sesuatu dari pohon, Musa lebih mengerti untuk tidak mencela Adam atas dosa yang dia telah bertaubat kepada Allah, dan Allah pun menerima taubatnya. Dan Adam lebih mengerti untuk tidak berhujjah dengan takdir bahawa orang yang berdosa tidak mendapat cela. Wallahu a’lam!

Dipetik/disunting dari terjemahan (indonesia) terhadap kitab – التوحيد للصف الثاني العالي (Selengaraan Sheikh Dr. Soleh bin Abdullah al-Fauzan)

PELAJARI SIFAT 20 ALLAH SWT (BAH. 3)


Adalah sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t. yang wajib bagi Allah yang wajib diketahui dengan tafsil (satu persatu) iaitu 20 sifat:

11. Al – Samu’: Ertinya: Mendengar Allah Ta’ala.

Hakikatnya ialah sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali berdiri pada Zat Allah Ta’ala. Iaitu dengan terang dan nyata pada tiap-tiap yang maujud sama ada yang maujud itu qadim seperti ia mendengar kalamnya atau yang ada itu harus sama ada atau telah ada atau yang akan diadakan. Tiada terhijab (terdinding) seperti dengan sebab jauh, bising, bersuara, tidak bersuara dan sebagainya. Allah Ta’ala Maha Mendengar akan segala yang terang dan yang tersembunyi. Sebagaimana firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
“Dan ingatlah Allah sentiasa Maha Mendengar lagi Maha Mengetahui “. (Surah An-Nisa’a – Ayat 148)

12. Al – Bashar: Ertinya: Melihat Allah Ta’ala .

Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada yang qadim lagi azali berdiri pada zat Allah Ta’ala. Allah Ta’ala wajib bersifat Maha Melihat sama ada yang dapat dilihat oleh manusia atau tidak, jauh atau dekat, terang atau gelap, zahir atau tersembunyi dan sebagainya. Firman Allah Ta’ala yang bermaksud:

“Dan Allah Maha Melihat akan segala yang mereka kerjakan”. (Surah Ali Imran – Ayat 163)

13 . Al – Kalam: Ertinya: Berkata-kata Allah Ta’ala.

Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada, yang qadim lagi azali, berdiri pada zat Allah Ta’ala. Menunjukkan apa yang diketahui oleh ilmu daripada yang wajib, maka ia menunjukkan atas yang wajib sebagaimana firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
“Aku Allah, tiada tuhan melainkan Aku ………”. (Surah Taha – Ayat 14)

Dan daripada yang mustahil sebagaimana firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
“….(kata orang Nasrani) bahawasanya Allah Ta’ala yang ketiga daripada tiga…..”. (Surah Al-Mai’dah – Ayat 73)

Dan daripada yang harus sebagaimana firman Allah Ta’ala yang bermaksud:
“Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu perbuat itu”. (Surah Ash. Shaffaat – Ayat 96)

Kalam Allah Ta’ala itu satu sifat jua tiada berbilang. Tetapi ia berbagai-bagai jika dipandang dari perkara yang dikatakan iaitu:
1) Menunjuk kepada ‘amar (perintah) seperti tuntutan mendiri- solat dan lain-lain kefardhuan.
2) Menunjuk kepada nahyu (tegahan) seperti tegahan mencuri dan lain-lain larangan.
3) Menunjuk kepada khabar (berita) seperti kisah-kisah Firaun dan lain-lain.
4) Menunjuk kepada wa’ad (janji baik) seperti orang yan taat dan beramal soleh akan dapat balasan syurga dan lain-lain.
5) Menunjuk kepada wa’ud (janji balasan seksa) seperti orang yang menderhaka kepada ibubapa akan dibalas dengan azab seksa yang amat berat.

14. Kaunuhu Qadiran: Ertinya: Keadaan Allah Ta’ala Yang Berkuasa Mengadakan Dan Mentiadakan.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Qudrat.

15.Kaunuhu Muridan: Ertinya: Keadaan Allah Ta’ala Yang Menghendaki dan menentukan tiap-tiap sesuatu.

Hakikatnya iaitu sifat yang berdiri dengan zat Allah Ta’ala, tiada ia maujud dan tiada ia ma’adum, iaitu lain daripada sifat Iradat.

Sumber: Jabatan Mufti Negeri Melaka

SEBELUM

BERIKUTNYA

RUKUN IMAN 5 – PERCAYA KEPADA HARI AKHIRAT


I. BERIMAN KEPADA HARI AKHIR SERTA MAKSUDNYA

Beriman kepada hari Akhir adalah rukun ke lima dan rukun-rukun iman. Ertinya ialah meyakini dengan pasti kebenaran setiap hal yang diberitakan oleh Allah dalam kitab suci-Nya dan setiap hal yang diberitakan oleh Rasul-Nya mulai dari apa yang akan terjadi sesudah mati, fitnah kubur, adzab dan nikmat kubur, dan apa yang terjadi sesudah itu seperti kebangkitan dari kubur, tempat berkumpul di akhirat (mahsyar), catatan amal (shuhuf), perhitungan (hisab), timbangan (mizan), telaga (haudh), titian (shirath), pertolongan (syafa‘ah), syurga dan neraka serta apa-apa yang dijanjikan Allah bagi para penghuninya.

Dail-dalil tentang kewajiban beriman terhadap hal-hal tersebut banyak sekali. Ada yang bersifat umum tentang beriman kepada perkara-perkara akhirat sebagai pujian atas orang-orang mukmin yang mengimani adanya hari Akhir, atau sebagai perintah untuk mengimani hal tersebut. Ada juga yang bersifat khusus untuk sebahagian perkara akhirat, seperti adzab kubur dan kenikmatannya, kebangkitan (ba‘ts), pengumpulan (hasyr) dan lain-lain. Hal itu banyak sekali disebut di dalam al-Qur’an dan Sunnah yang suci.

Pertama: Dalil-dalil Umum

إِنَّ الَّذِينَ آمَنُوا وَالَّذِينَ هَادُوا وَالنَّصَارَىٰ وَالصَّابِئِينَ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَعَمِلَ صَالِحًا فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ﴿٦٢﴾

Sesungguhnya orang-orang mukmin, orang-orang Yahudi, orang-orang Nasrani dan orang-orang Shabiin, siapa saja di antara mereka yang benar-benar beriman kepada Allah, hari Kemudian dan beramal shalih, mereka akan menerima pahala dari Tuhan mereka, tidak ada kekhuwatiran terhadap mereka, dan tidak (pula) mereka bersedih hati.” (Al-Baqarah 2: 62)

لَّيْسَ الْبِرَّ أَن تُوَلُّوا وُجُوهَكُمْ قِبَلَ الْمَشْرِقِ وَالْمَغْرِبِ وَلَـٰكِنَّ الْبِرَّ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَالْمَلَائِكَةِ وَالْكِتَابِ وَالنَّبِيِّينَ وَآتَى الْمَالَ عَلَىٰ حُبِّهِ ذَوِي الْقُرْبَىٰ وَالْيَتَامَىٰ وَالْمَسَاكِينَ وَابْنَ السَّبِيلِ وَالسَّائِلِينَ وَفِي الرِّقَابِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَالْمُوفُونَ بِعَهْدِهِمْ إِذَا عَاهَدُوا ۖ وَالصَّابِرِينَ فِي الْبَأْسَاءِ وَالضَّرَّاءِ وَحِينَ الْبَأْسِ ۗ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ صَدَقُوا ۖ وَأُولَـٰئِكَ هُمُ الْمُتَّقُونَ ﴿١٧٧﴾

Bukanlah menghadapkan wajahmu ke arah timur dan barat itu suatu kebaktian, akan tetapi sesungguhnya kebaktian itu ialah beriman kepada Allah, hari Kemudian, malaikat-malaikat, kitab-kitab, nabi-nabi dan memberikan harta yang dicintainya kepada kerabatnya, anak-anak yatim, orang-orang miskin, musafir (yang memerlukan pertolongan) dan orang-orang yang meminta-minta; dan (memerdekakan) hamba sahaya, mendirikan shalat, dan menunaikan zakat; dan orang-orang yang menepati janjinya apabila ia berjanji, dan orang-orang yang sabar dalam kesempitan, penderitaan dan dalam perang. Mereka itulah orang-orang yang benar (imannya); dan mereka itulah orang-orang yang bertakwa.” (Al-Baqarah 2: 177)

Sabda Rasulullah sebagai jawaban atas pertanyaan Jibril tentang iman,

“Engkau beriman kepada Allah, para malaikat-Nya, kitab-kitab-Nya, para rasul-Nya dan hari Akhir, dan engkau beriman kepada takdir yang baik mau pun yang buruk.” (HR. Muslim 1/36-37)

Kedua: Dalil-dalil Khusus tentang Sebagian Perkara Akhirat

a) Firman Allah tentang kebangkitan (ba‘ts),

ثُمَّ إِنَّكُمْ يَوْمَ الْقِيَامَةِ تُبْعَثُونَ ﴿١٦﴾

Kemudian, sesungguhnya kamu sekalian akan dibangkitkan (dan kuburmu) di Hari Kiamat.” (Al-Mu’minun: 16)

b) Firman Allah tentang Perhitungan (hisab),

يَا أَيُّهَا الْإِنسَانُ إِنَّكَ كَادِحٌ إِلَىٰ رَبِّكَ كَدْحًا فَمُلَاقِيهِ ﴿٦﴾ فَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ بِيَمِينِهِ ﴿٧﴾ فَسَوْفَ يُحَاسَبُ حِسَابًا يَسِيرًا ﴿٨﴾ وَيَنقَلِبُ إِلَىٰ أَهْلِهِ مَسْرُورًا ﴿٩﴾ وَأَمَّا مَنْ أُوتِيَ كِتَابَهُ وَرَاءَ ظَهْرِهِ ﴿١٠﴾ فَسَوْفَ يَدْعُو ثُبُورًا ﴿١١﴾ وَيَصْلَىٰ سَعِيرًا ﴿١٢﴾

Hai manusia, sesungguhnya kamu telah bekerja dengan sungguh-sungguh menuju Tuhanmu, maka pasti kamu akan menemui-Nya. Ada pun orang yang diberikan kitabnya dari sebelah kanannya, maka dia akan diperiksa dengan pemeriksaan mudah, dan dia akan kembali kepada kaumnya (yang sama-sama beriman) dengan gembira. Ada pun orang yang diberikan kitabnya dari belakang, maka dia akan berteriak, ‘Celakalah aku.’ Dan dia akan masuk ke dalam api yang menyala-nyala (neraka).” (Al-Insyiqaq: 6-12)

Ayat-ayat di atas menunjukkan balasan atas amal kebaikan, hisab (perhitungan) yang mudah, pemberian catatan amal (shuhuf) bagi para ahli kebaikan dengan tangan kanan dan kesenangan sesudah itu, serta menunjukkan hisab yang sulit, pemberian shuhuf kepada orang-orang yang berbuat jahat dari belakang punggungnya dengan tangan kiri dan siksa neraka sesudah itu.

c) Firman Allah,

إِنَّا أَعْطَيْنَاكَ الْكَوْثَرَ ﴿١﴾

Sesungguhnya Kami telah memberimu al-Kautsar.” (Al-Kautsar: 1)

Iaitu telaga yang diberikan kepada Rasulullah s.a.w., sebagai tempat minum umatnya, kecuali orang yang menyalahi sunnahnya.

II. MANHAJ (METODE) AL-QUR’AN DALAM MENETAPKAN BA‘TS

Sesungguhnya di antara ajaran Rasulullah yang ditentang oleh kebanyakan masyarakat Jahiliyah adalah tentang kebangkitan dari kubur. Mereka menganggap mustahil hidup kembali setelah tubuh hancur dan melebur dengan tanah. Allah mengisahkan hal ini dalam firman-Nya,

وَإِن تَعْجَبْ فَعَجَبٌ قَوْلُهُمْ أَإِذَا كُنَّا تُرَابًا أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ۗ أُولَـٰئِكَ الَّذِينَ كَفَرُوا بِرَبِّهِمْ ۖ وَأُولَـٰئِكَ الْأَغْلَالُ فِي أَعْنَاقِهِمْ ۖ وَأُولَـٰئِكَ أَصْحَابُ النَّارِ ۖ هُمْ فِيهَا خَالِدُونَ ﴿٥﴾

Dan jika (ada sesuatu) yang kamu hairankan, maka yang patut menghairankan adalah ucapan mereka, ‘Apabila kami telah menjadi tanah, apakah kami sesungguhnya akan (dikembalikan) menjadi makhluk yang baru?’ Orang-orang itulah yang kafir kepada Tuhannya; dan orang-orang itulah (yang dilekatkan) belenggu di lehernya; mereka itulah penghuni neraka, mereka kekal di dalamnya.” (Ar-Ra’d: 5)

Allah juga berfirman,

قَالُوا أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا وَعِظَامًا أَإِنَّا لَمَبْعُوثُونَ ﴿٨٢﴾ لَقَدْ وُعِدْنَا نَحْنُ وَآبَاؤُنَا هَـٰذَا مِن قَبْلُ إِنْ هَـٰذَا إِلَّا أَسَاطِيرُ الْأَوَّلِينَ ﴿٨٣﴾

Mereka berkata, ‘Apakah betul, apabila kami telah mati dan kami telah menjadi tanah dan tulang belulang, apakah sesungguhnya kami benar-benar akan dibangkitkan? Sesungguhnya kami dan bapak-bapak kami telah diberi ancaman (dengan) ini dahulu, ini tidak lain hanyalah dongeng orang-orang dahulu kala!” (Al-Mu’minun: 82-83)

Sebagaimana mereka juga mengucapkan,

أَإِذَا مِتْنَا وَكُنَّا تُرَابًا ۖ ذَ‌ٰلِكَ رَجْعٌ بَعِيدٌ ﴿٣﴾

Apakah kami setelah mati dan setelah menjadi tanah (kami akan kembali lagi)? Itu adalah suatu pengembalian yang tidak mungkin.” (Qaf: 3)

Allah berfirman tentang mereka,

وَقَالُوا أَإِذَا ضَلَلْنَا فِي الْأَرْضِ أَإِنَّا لَفِي خَلْقٍ جَدِيدٍ ۚ بَلْ هُم بِلِقَاءِ رَبِّهِمْ كَافِرُونَ ﴿١٠﴾

Dan mereka berkata, ‘Apakah bila kami telah lenyap (hancur) di dalam tanah, kami benar-benar akan berada dalam ciptaan yang baru. Bahkan (sebenarnya) mereka ingkar akan menemui Tuhtinnya.” (As-Sajdah: 10)

Ayat-ayat yang disebutkan Allah tentang pengingkaran orang-orang musyrik terhadap hari kebangkitan lebih banyak dari yang kami kemukakan. Semuanya mengisahkan ketidak-percayaan mereka tentang apa yang dijanjikan Allah mengenai perkara kehidupan akhirat dan hisab amal perbuatan.

Al-Qur’an telah meyakinkan adanya ba’ts beserta sanggahan atas orang-orang yang mengingkarinya dengan kaedah yang hebat dan jitu, sehingga memaksa akal yang sihat untuk menerimanya dan tunduk kepadanya. Kebanyakan metode itu boleh disaksikan, dikesan dengan pancaindera serta difahami oleh akal secara nyata. Di antaranya terjadi pada keadaan-keadaan tertentu seperti-mana yang diberitakan oleh al-Qur’an.

Beberapa kaedah-kaedah tersebut ada empat macam, iaitu:

– Kaedah pertama:

Beristidlal dengan penciptaan langit dan bumi dan perkara-perkara yang agung yang menjadi saksi atas kesempumaan dan kecanggihan ciptaan Allah serta bukti atas kekuasaan Allah yang kukuht; suatu perkara yang mengharuskan kemaha-kuasaan Allah atas perkara yang lebih kecil dari itu. Allah menjelaskan hal ini:

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ قَادِرٌ عَلَىٰ أَن يَخْلُقَ مِثْلَهُمْ وَجَعَلَ لَهُمْ أَجَلًا لَّا رَيْبَ فِيهِ فَأَبَى الظَّالِمُونَ إِلَّا كُفُورًا ﴿٩٩﴾

Dan apakah mereka tidak memperhatikan bahwasanya Allah yang menciptakan langit dan bumi adalah berkuasa (pula) menciptakan yang serupa dengan mereka, dan telah menetapkan waktu yang tertentu bagi mereka yang tidak ada keraguan padanya? Maka orang-orang zalim itu tidak menghendaki kecuali kekafiran.” (Al-Isra: 99)

أَوَلَمْ يَرَوْا أَنَّ اللَّهَ الَّذِي خَلَقَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضَ وَلَمْ يَعْيَ بِخَلْقِهِنَّ بِقَادِرٍ عَلَىٰ أَن يُحْيِيَ الْمَوْتَىٰ ۚ بَلَىٰ إِنَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴿٣٣﴾

Masihkah mereka ingkar dan tidak mahu memikir serta mengetahui Bahawa Sesungguhnya Allah Yang telah menciptakan langit dan bumi Dengan tidak mengalami kesukaran Dalam menciptakannya – berkuasa menghidupkan makhluk-makhluk Yang telah mati? sudah tentu berkuasa! Sesungguhnya Dia Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.” (Al-Ahqaf: 33)

لَخَلْقُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ أَكْبَرُ مِنْ خَلْقِ النَّاسِ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴿٥٧﴾

Sesungguhnya penciptaan langit dan bumi lebih besar daripada penciptaan manusia akan tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (Ghafir/al-Mukmin: 57)

Dan masih banyak lagi ayat-ayat yang menjelaskan tentang hal ini semuanya menjelaskan bahwa menciptakan manusia serta membangkitkan sesudah mati adalah lebih mudah dan lebih ringan daripada menciptakan makhluk-makhluk raksasa in Padahal semuanya itu kecil bagi Allah s.w.t.

– Kaedah kedua:

Beristidlal akan adanya ba‘ts dengan penciptaan manusia pertama kali, oleh karena siapa yang dapat menciptakan manusia pasti mampu mengembalikannya untuk kedua kalinya. Kepastian seperti ini banyak terdapat di dalam al-Quran, seperti firman Allah,

يَا أَيُّهَا النَّاسُ إِن كُنتُمْ فِي رَيْبٍ مِّنَ الْبَعْثِ فَإِنَّا خَلَقْنَاكُم مِّن تُرَابٍ ثُمَّ مِن نُّطْفَةٍ ثُمَّ مِنْ عَلَقَةٍ ثُمَّ مِن مُّضْغَةٍ مُّخَلَّقَةٍ وَغَيْرِ مُخَلَّقَةٍ لِّنُبَيِّنَ لَكُمْ ۚ وَنُقِرُّ فِي الْأَرْحَامِ مَا نَشَاءُ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ثُمَّ نُخْرِجُكُمْ طِفْلًا ثُمَّ لِتَبْلُغُوا أَشُدَّكُمْ ۖ وَمِنكُم مَّن يُتَوَفَّىٰ وَمِنكُم مَّن يُرَدُّ إِلَىٰ أَرْذَلِ الْعُمُرِ لِكَيْلَا يَعْلَمَ مِن بَعْدِ عِلْمٍ شَيْئًا ۚ وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ﴿٥﴾

Hai manusia, jika kamu dalam keraguan tentang kebangkitan (dari kubur), maka (ketahuilah) sesungguhnya Kami telah menjadikan kamu dari tanah, kemudian dari setitis mani, kemudian dari segumpal darah, kemudian dari segumpal daging yang sempurna kejadiannya dari yang tidak sempurna, agar Kami jelaskan kepada kamu dan Kami tetapkan dalam rahim, apa yang Kami kehendaki sampai waktu yang sudah ditentukan, kemudian Kami keluarkan kamu sebagai bayi, kemudian (dengan berangsur-angsur) sampailah kamu kepada kedewasaan, dan di antara kamu ada yang diwafatkan dan (ada pula) di antara kamu yang dipanjangkan umurnya sampai pikun, supaya dia tidak mengetahui lagi sesuatu pun yang dahulunya telah diketahuinya.” (Al-Hajj: 5).

وَهُوَ الَّذِي يَبْدَأُ الْخَلْقَ ثُمَّ يُعِيدُهُ وَهُوَ أَهْوَنُ عَلَيْهِ ۚ وَلَهُ الْمَثَلُ الْأَعْلَىٰ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ وَهُوَ الْعَزِيزُ الْحَكِيمُ ﴿٢٧﴾

Dan Dialah yang menciptakan (manusia) dari permulaan, kemudian mengembalikan (menghidupkan)nya kembali, dan menghidupkan kembali itu adalah lebih mudah bagi-Nya. Dan bagi-Nyalah sifat yang Maha-tinggi di langit dan di bumi; dan Dialah Yang Mahaperkasa lagi Mahabijaksana.” (Ar-Rum: 27)

Tidakkah manusia itu melihat dan Mengetahui, Bahawa Kami telah menciptakan Dia dari (setitis) air benih? Dalam pada itu (setelah Kami sempurnakan kejadiannya dan tenaga kekuatannya) maka dengan tidak semena-mena menjadilah ia seorang pembantah yang terang jelas bantahannya (mengenai kekuasaan Kami menghidupkan semula orang-orang yang mati), serta ia mengemukakan satu misal perbandingan kepada Kami (tentang kekuasaan itu), dan ia pula lupakan keadaan Kami menciptakannya sambil ia bertanya: “Siapakah Yang dapat menghidupkan tulang-tulang yang telah hancur seperti debu?” Katakanlah: “Tulang-tulang yang hancur itu akan dihidupkan oleh Tuhan yang telah menciptakannya pada awal mula wujudnya; dan ia Maha mengetahui akan segala keadaan makhluk-makhluk (yang diciptakan-Nya);

أَفَعَيِينَا بِالْخَلْقِ الْأَوَّلِ ۚ بَلْ هُمْ فِي لَبْسٍ مِّنْ خَلْقٍ جَدِيدٍ ﴿١٥﴾

(setelah mereka melihat dan memerhatikan makhluk-makhluk yang Kami ciptakan itu) maka adakah Kami telah lemah dengan ciptaan yang pertama itu (sehingga Kami tidak dapat mengadakannya semula? Tidak! Dan merekapun tidak mengingkari kekuasaan Kami). bahkan mereka berada dalam keadaan keliru dan ragu-ragu tentang ciptaan makhluk-makhluk (hidup semula) dalam bentuk Yang baharu. (Qaaf: 15)

Pada ayat-ayat yang kami kemukakan di atas juga pada ayat-ayat lain yang serupa terdapat teguran yang menggugat orang-orang yang ingkar agar mahu melihat dan merenungi dirinya sendin; dari mana pertama kali ia diciptakan, juga agar merenungi masa-masa yang telah mereka lalui setiap tahapan yang selalu herbeda dengan yang sebelumnya. Maka, yang mampu mengadakan manusia dari tidak ada niscaya Dia tiada berkesulitan mengembalikannya sekali lagi, sebaliknya hal itu lebih mudah dari menciptakannya pertama kali. Perbezaan itu kalau diukur dengan akal dan kebiasaan manusia. Sedangkan menurut Allah, maka tidak ada sesuatu yang lebih mudah dari yang lain, semuanya mudah bagi-Nya.

– Kaedah ketiga:

Allah menegakkan dalil adanya hari kebangkitan sesudah mati dengan menghidupkan bumi sesudah matinya, seperti yang terdapat dalam ayat, antara lain:

وَتَرَى الْأَرْضَ هَامِدَةً فَإِذَا أَنزَلْنَا عَلَيْهَا الْمَاءَ اهْتَزَّتْ وَرَبَتْ وَأَنبَتَتْ مِن كُلِّ زَوْجٍ بَهِيجٍ ﴿٥﴾

Dan kamu lihat bumi ini kering, kemudian apabila telah Kami turunkan air atasnya, hiduplah bumi itu dan suburlah dan menumbuhkan berbagai macam tumbuh-tumbuhan yang indah.” (Al-Hajj: 5)

وَهُوَ الَّذِي يُرْسِلُ الرِّيَاحَ بُشْرًا بَيْنَ يَدَيْ رَحْمَتِهِ ۖ حَتَّىٰ إِذَا أَقَلَّتْ سَحَابًا ثِقَالًا سُقْنَاهُ لِبَلَدٍ مَّيِّتٍ فَأَنزَلْنَا بِهِ الْمَاءَ فَأَخْرَجْنَا بِهِ مِن كُلِّ الثَّمَرَاتِ ۚ كَذَ‌ٰلِكَ نُخْرِجُ الْمَوْتَىٰ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ﴿٥٧﴾

Dan Dialah yang meniupkan angin sebagai pembawa berita gembira sebelum kedatangan rahmat-Nya (hujan), sehingga apabila angin itu telah membawa awan, Kami halau ke suatu daerah yang tandus, lalu Kami turunkan hujan di daerah itu, maka Kami keluarkan dengan sebab hujan itu berbagai macam buah-buahan, seperti itulah Kami membangkitkan orang-orang mati, mudah-mudahan kamu mengambil pelajaran.” (Al-A’raf: 57)

وَالَّذِي نَزَّلَ مِنَ السَّمَاءِ مَاءً بِقَدَرٍ فَأَنشَرْنَا بِهِ بَلْدَةً مَّيْتًا ۚ كَذَ‌ٰلِكَ تُخْرَجُونَ ﴿١١﴾

Dan yang menurunkan air dan langit menurut kadar (yang diperlukan) lalu Kami hidupkan dengan air itu negeri yang mati, seperti itulah kamu akan dikeluarkan (dari dalam kubur).” (Az-Zukhruf: 11)

Dalam ayat-ayat terdahulu dan yang sejenisnya Allah menjelaskan bahawasanya menghidupkan sesudah mati adalah sangat mungkin bagi Tuhan Yang Maha Mengatur semua urusan. Bukti kongkritnya selalu dapat anda amati, iaitu dengan melihat tanah yang kering, gersang dan tandus tidak berkehidupan, maka Allah mendatangkan air hujan, sesudah itu ia menjadi hijau dan subur, pepohonan, bunga-bunga serta buah-buahan bertebaran di mana-mana. Maka Yang Maha-kuasa menghidupkan ini akan berkuasa pula menghidupkan kembali jasad-jasad yang telah musnah tak berbekas dan Dia Maha Mengetahui segala ciptaan-Nya.

– Kaedah Keempat:

Metode ini adalah apa yang dikhabarkan dalam al-Qur’an bahawa Allah telah menghidupkan sebahagian orang yang sudah mati di dunia. Ini sudah pasti merupakan tanda kekuasan-Nya yang memaksa orang-orang yang mengingkari untuk kembali mengakui dan membenarkan agama para rasul dan ia akan menambah iman orang-orang mukmin. Di antaranya, Allah berfirman,

وَإِذْ قَتَلْتُمْ نَفْسًا فَادَّارَأْتُمْ فِيهَا ۖ وَاللَّهُ مُخْرِجٌ مَّا كُنتُمْ تَكْتُمُونَ ﴿٧٢﴾ فَقُلْنَا اضْرِبُوهُ بِبَعْضِهَا ۚ كَذَ‌ٰلِكَ يُحْيِي اللَّهُ الْمَوْتَىٰ وَيُرِيكُمْ آيَاتِهِ لَعَلَّكُمْ تَعْقِلُونَ ﴿٧٣﴾

Dan ingatlah, ketika kamu membunuh seorang manusia lalu kamu saling tuduh-menuduh tentang itu. Dan Allah hendak menyingkapkan apa yang selama ini kamu sembunyikan. Lalu Kami berfirman, ‘Pukullah mayat itu dengan sebahagian anggota sapi betina itu!’ Demikianlah Allah menghidupkan kembali orang-orang yang telah mati, dan memperlihatkan padamu tanda-tanda kekuasaan-Nya agar kamu mengerti.” (Al-Baqarah: 72-73)

أَلَمْ تَرَ إِلَى الَّذِينَ خَرَجُوا مِن دِيَارِهِمْ وَهُمْ أُلُوفٌ حَذَرَ الْمَوْتِ فَقَالَ لَهُمُ اللَّهُ مُوتُوا ثُمَّ أَحْيَاهُمْ ۚ إِنَّ اللَّهَ لَذُو فَضْلٍ عَلَى النَّاسِ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَشْكُرُونَ ﴿٢٤٣﴾

Apakah kamu tidak memperhatikan orang-orang yang ke luar dari kampung halaman mereka, sedang mereka beribu-ribu (jumlahnya) karena takut mati; maka Allah berfirman kepada mereka: “Matilah kamu”, kemudian Allah menghidupkan mereka. Sesungguhnya Allah mempunyai karunia terhadap manusia tetapi kebanyakan manusia tidak bersyukur. (al-Baqarah: 243)

أَوْ كَالَّذِي مَرَّ عَلَىٰ قَرْيَةٍ وَهِيَ خَاوِيَةٌ عَلَىٰ عُرُوشِهَا قَالَ أَنَّىٰ يُحْيِي هَـٰذِهِ اللَّهُ بَعْدَ مَوْتِهَا ۖ فَأَمَاتَهُ اللَّهُ مِائَةَ عَامٍ ثُمَّ بَعَثَهُ ۖ قَالَ كَمْ لَبِثْتَ ۖ قَالَ لَبِثْتُ يَوْمًا أَوْ بَعْضَ يَوْمٍ ۖ قَالَ بَل لَّبِثْتَ مِائَةَ عَامٍ فَانظُرْ إِلَىٰ طَعَامِكَ وَشَرَابِكَ لَمْ يَتَسَنَّهْ ۖ وَانظُرْ إِلَىٰ حِمَارِكَ وَلِنَجْعَلَكَ آيَةً لِّلنَّاسِ ۖ وَانظُرْ إِلَى الْعِظَامِ كَيْفَ نُنشِزُهَا ثُمَّ نَكْسُوهَا لَحْمًا ۚ فَلَمَّا تَبَيَّنَ لَهُ قَالَ أَعْلَمُ أَنَّ اللَّهَ عَلَىٰ كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ﴿٢٥٩﴾ وَإِذْ قَالَ إِبْرَاهِيمُ رَبِّ أَرِنِي كَيْفَ تُحْيِي الْمَوْتَىٰ ۖ قَالَ أَوَلَمْ تُؤْمِن ۖ قَالَ بَلَىٰ وَلَـٰكِن لِّيَطْمَئِنَّ قَلْبِي ۖ قَالَ فَخُذْ أَرْبَعَةً مِّنَ الطَّيْرِ فَصُرْهُنَّ إِلَيْكَ ثُمَّ اجْعَلْ عَلَىٰ كُلِّ جَبَلٍ مِّنْهُنَّ جُزْءًا ثُمَّ ادْعُهُنَّ يَأْتِينَكَ سَعْيًا ۚ وَاعْلَمْ أَنَّ اللَّهَ عَزِيزٌ حَكِيمٌ ﴿٢٦٠﴾

Atau apakah (kamu tidak memperhatikan) orang yang melalui suatu negeri yang (temboknya) telah roboh menutupi atapnya. Dia berkata: “Bagaimana Allah menghidupkan kembali negeri ini setelah hancur?” Maka Allah mematikan orang itu seratus tahun, kemudian menghidupkannya kembali. Allah bertanya: “Berapakah lamanya kamu tinggal di sini?” Ia menjawab: “Saya tinggal di sini sehari atau setengah hari.” Allah berfirman: “Sebenarnya kamu telah tinggal di sini seratus tahun lamanya; lihatlah kepada makanan dan minumanmu yang belum lagi beubah; dan lihatlah kepada keledai kamu (yang telah menjadi tulang belulang); Kami akan menjadikan kamu tanda kekuasaan Kami bagi manusia; dan lihatlah kepada tulang belulang keledai itu, kemudian Kami menyusunnya kembali, kemudian Kami membalutnya dengan daging.” Maka tatkala telah nyata kepadanya (bagaimana Allah menghidupkan yang telah mati) diapun berkata: “Saya yakin bahwa Allah Maha Kuasa atas segala sesuatu.” Dan (ingatlah) ketika Ibrahim berkata: “Ya Tuhanku, perlihatkanlah kepadaku bagaimana Engkau menghidupkan orang-orang mati.” Allah berfirman: “Belum yakinkah kamu ?” Ibrahim menjawab: “Aku telah meyakinkannya, akan tetapi agar hatiku tetap mantap (dengan imanku) Allah berfirman: “(Kalau demikian) ambillah empat ekor burung, lalu cincanglah semuanya olehmu. (Allah berfirman): “Lalu letakkan diatas tiap-tiap satu bukit satu bagian dari bagian-bagian itu, kemudian panggillah mereka, niscaya mereka datang kepadamu dengan segera.” Dan ketahuilah bahwa Allah Maha Perkasa lagi Maha Bijaksana. (al-Baqarah: 259-260)

Kaedah ini juga yang terjadi melalui tangan Nabi Isa sebagai mukjizat baginya, iaitu menghidupkan orang mati dengan seizin Allah. Tidak diragukan lagi, bahawa dalil-dalil tersebut di atas dengan pasti telah membuktikan akan adanya hari Kebangkitan, karena Yang dapat menghidupkan kembali satu jiwa sesudah matinya pasti Dia mampu menghidupkan semua jiwa. Sebagaimana ditegaskan oleh Allah,

مَّا خَلْقُكُمْ وَلَا بَعْثُكُمْ إِلَّا كَنَفْسٍ وَاحِدَةٍ ۗ إِنَّ اللَّهَ سَمِيعٌ بَصِيرٌ ﴿٢٨﴾

Tidaklah Allah menciptakan dan membangkitkan kamu (dari dalam kubur) itu melainkan hanyalah seperti (menciptakan dan membangkitkan) satu jiwa saja. Sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi Maha Melihat. (Luqman: 28)

Oleh karena pentingnya keimanan kepada hari Kebangkitan terhadap kehidupan duniawi demi tercapainya hikmah ilahiyah serta adanya orang yang mengingkarinya, maka dalil-dalilnya di dalam al-Quran dijelaskan dengan metode yang bermacam-macam. Apabila keperluan kepada sesuatu sangat diperlukan maka dalilnya lebih ditegaskan sebagai rahmat Allah kepada hamba-hamba-Nya.

III. APA YANG ADA SESUDAH KEMATIAN?

Yang ada sesudah kematian adalah pertanyaan dua malaikat, nikmat kubur dan azab kubur. Al-Qabru adalah kata tunggal dan al-qubur, artinya mengubur mayat. Khabar dari Rasulullah telah sampai secara mutawatir tentang adanya pertanyaan dua malaikat, nikmat kubur dan azabnya. Kerana itu mengimaninya adalah wajib.

Nikmat dan siksa tersebut adalah berlaku untuk ruh dan jasad sesuai dengan hubungan ruh terhadap jasad dalam kehidupan barzakhiyah dan hubungan ini berbeza dengan hubungan ruh terhadap jasad ketika ada dalam kehidupan dunia. Jadi hukum-hukum kehidupan barzakh ini berlaku untuk ruh, sedangkan jasad mengikutinya, berbeza dengan kehidupan dunia. Berdasarkan hal ini dapat difahami bahawa nikmat dan azab kubur berlaku bagi orang yang berhak menerimanya, baik itu dikubur mahupun tidak, dimakan binatang buas atau terbakar hingga menjadi abu atau tenggelam di laut ataupun yang lainnya. Sedang dalil-dalil untuk itu sangatlah banyak, antara lain:

a) Firman Allah,

Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat; dan Allah menyesatkan orang-orang yang zalim dan memperbuat apa yang Dia kehendaki. (Ibrahim: 27)

Imam Muslim meriwayatkan dengan sanadnya dari al-Bara’ Ibn ‘Azib dari Nabi, beliau bersabda tentang ayat di atas:

Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh,” Ayat ini turun menjelaskan tentang adzab kubur; maka ditanyakan kepadanya, ‘Siapakah Rabbmu?’ Dia menjawab, ‘Rabb saya adalah Allah, dan nabi saya adalah Muhammad s.a.w. Maka itulah (makna) firman Allah, ‘Allah meneguhkan (iman) orang-orang yang beriman dengan ucapan yang teguh itu dalam kehidupan di dunia dan di akhirat’.” (HR. Muslim 4/2201)

Jadi penafsiran ayat oleh hadis tersebut menunjukkan adanya pertanyaan di dalam kubur. Hal ini dijelaskan oleh dalil-dalil berikutnya.

b) Imam Muslim meriwayatkan dengan sanadnya dari Qatadah, dari Anas bin Malik, ia berkata, Nabi Allah s.a.w. bersabda,

Sesungguhnya seorang hamba jika telah diletakkan di dalam kuburnya dan ditinggal pergi oleh pengantarnya, sesungguhnya dia itu mendengar suara ketukan sandalnya’. Beliau bersabda, ‘Datang kepadanya dua malaikat, lalu mereka mendudukkannya dan menanyainya, ‘Apa yang engkau katakan tentang orang ini?’ Beliau bersabda, ‘Ada pun orang mukmin maka dia akan menjawab, ‘Saya bersaksi bahwa dia adalah hamba Allah dan rasul-Nya.’ Beliau bersabda, ‘Maka dikatakan kepadanya, ‘Lihatlah tempat dudukmu dari neraka, Allah telah menggantinya untukmu ternpat duduk dari syurga.’ Nabi Allah bersabda, ‘Maka ia melihat keduanya.’ Qatadah berkata, ‘Diberitakan kepada kami bahawa di dalarn kuburnya akan diperluas untuknya 70 hasta dan dipenuhi atasnya kenikmatan yang segar sampai pada hari mereka dibangkitkan.” (Hadis Riwayat Muslim 4/2200, lihat Shahih al-Bukhari 11/ 123).

c) Imam al-Bukhari meriwayatkan dengan sanadnya dan Ibnu Abbas r.a, ia berkata,

Rasulullah s.a.w. berjalan melewati dua kuburan, maka beliau bersabda, ‘Sesungguhnya keduanya sedang disiksa, dan tidaklah mereka disiksa karena perkara besar,’ kemudian beliau bersabda, ‘Benar, adapun yang satu maka ia telah melakukan adu domba, adapun yang lainnya kerana dia tidak bersembunyi semasa membuang air kecil dan tidak membersihkan diri dari percikan-percikan kencingnya dengan betul.’ Ibnu Abbas berkata, ‘Kemudian beliau mengambil batang kayu segar dan dibelah menjadi dua, kemudian rnenancapkan masing-masing di atas kuburan tadi kemudian bersabda, ‘Mudah-mudahan keduanya diringankan (azabnya) selama (dua batang kayu tadi) tidak kering’.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 11/134)

d) Imam al-Bukhari meriwayatkan dari Abu Hurairah ia berkata, ‘Rasulullah berdoa,

Ya Allah, sesungguhnya aku berlindung kepadaMu dan adzab kubur, dan adzab neraka, dan danifitnah kehidu pan dan kematian, serta dan fitnah Dajjal.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 11/24, dan lihat Muslim 4/2200)

Dalil-dalil ini dan yang seumpamanya menunjukkan, orang yang mati akan diuji di dalam kubumya, maka barangsiapa yang ditetapkan imannya oleh Allah dan menjawab dengan benar maka diluaskan baginya di dalam kubumya serta diberi sebagian dari kenikmatan akhirat. Dan siapa yang menyimpang dari kebenaran dan sesat di dalam hidupnya, maka dia tidak akan boleh/mampu menjawab dengan benar pertanyaan kedua malaikat tersebut, sehingga ia dipukuli dengan palu dan besi dan dihimpit di dalam kubumya serta menerima siksaan sesuai dengan dosa-dosanya sampai datang Hari Kiamat atau sampai pada waktu tertentu (terbatas).

Jadi adzab kubur itu ada dua macam:

Pertama:

Terus menerus sampai Hari Kiamat iaitu untuk orang kafir dan munafik dan sebagian ahli maksiat, seperti pemberitaan Allah tentang keluarga Firaun:

لنَّارُ يُعْرَضُونَ عَلَيْهَا غُدُوًّا وَعَشِيًّا ۖ وَيَوْمَ تَقُومُ السَّاعَةُ أَدْخِلُوا آلَ فِرْعَوْنَ أَشَدَّ الْعَذَابِ ﴿٤٦﴾

Kepada mereka ditampakkan Neraka pada pagi dan petang, dan pada hari terjadinya Kiamat dikatakan kepada malaikat, ‘Masukkanlah Fir’aun dan kaumnya ke dalam azab yang sangat keras’.” (Ghafir/al-Mukmin 40: 46)

Kedua:

Sementara, berlaku untuk waktu yang terbatas kemudian berhenti. Iaitu siksaan untuk sebagian ahli maksiat yang ringan kejahatannya. Ia disiksa sesuai dengan kejahatannya kemudian diringankan siksaan atasnya atau dihentikan sama sekali kerana maksiatnya tidak berhak menerima azab kecuali sebatas itu, atau kerana adanya sebagian yang boleh melebur dosa sesudah kematiannya seperti doa anaknya yang soleh atau sedekah jariyah yang ditinggalkannya di dunia atau ilmunya yang dimarifaatkan. Dan Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang.

IV. KIAMAT DAN TANDA-TANDANYA

Kiamat adalah tibanya saat yang disebutkan dalam firman Allah s.w.t. seperti:

Dan pada hari terjadinya Kiamat.” (Ghafir 40: 46 dan al-Jatsiyah: 27)

Kiamat disebutkan dalam al-Qur’an dengan beberapa nama, antara lain: Al-Qari’ah, al-Ghasyiyah, ath-Thammah, al-Waqi’ah, al-Haqqah, ash-Shakhkhah, Yaumul-Hisab dan Yaumud Din.

Dalil-dalil kepastian datangnya banyak sekali, antara lain:

a) Firman Allah,

وَأَنَّ السَّاعَةَ آتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَأَنَّ اللَّهَ يَبْعَثُ مَن فِي الْقُبُورِ ﴿٧﴾

Dan sesungguhnya Hari Kiamat itu pastilah datang, tak ada keraguan padanya; dan bahawasanya Allah membangkitkan semua orang di dalam kubur.” (Al-Hajj 22: 7)

b) Firman Allah,

إِنَّ السَّاعَةَ لَآتِيَةٌ لَّا رَيْبَ فِيهَا وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يُؤْمِنُونَ ﴿٥٩﴾

Sesungguhnya Hari Kiamat pasti akan datang, tidak ada keraguan tentangnya, akan tetapi kebanyakan manusia tidak beriman.” (Ghafir/Mukmin 40: 59)

c) Firman Allah,

اقْتَرَبَتِ السَّاعَةُ وَانشَقَّ الْقَمَرُ ﴿١﴾

Telah dekat (datangnya) saat itu dan telah terbelah bulan.” (Al-Qamar: 1)

d) Sabda Rasulullah s.a.w.,

Aku diutus, sedangkan aku dan Hari Kiamat seperti ini’, beliau membandingkan antara jari telunjuk dan jari tengah.” (Hadis Riwayat Al-Bukhari 6/206, Muslim 11/592)

Sekalipun ada kepastian akan terjadinya dan kewajiban mengimaninya, tetapi Allah merahsiakan bila Kiamat terjadi dan tidak seorang pun mengetahui waktunya, akan tetapi Allah memberitahukan tanda-tandanya yang menunjukkan dekatnya kejadian Kiamat.

Dalil-dalil yang menunjukkan hanya Allah saja yang mengetahui Hari Kiamat sangat banyak, di antaranya ialah:

a) Firman Allah,

يَسْأَلُونَكَ عَنِ السَّاعَةِ أَيَّانَ مُرْسَاهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ رَبِّي ۖ لَا يُجَلِّيهَا لِوَقْتِهَا إِلَّا هُوَ ۚ ثَقُلَتْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ لَا تَأْتِيكُمْ إِلَّا بَغْتَةً ۗ يَسْأَلُونَكَ كَأَنَّكَ حَفِيٌّ عَنْهَا ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ وَلَـٰكِنَّ أَكْثَرَ النَّاسِ لَا يَعْلَمُونَ ﴿١٨٧﴾

Mereka menanyakan kepadamu tentang kiamat: “Bilakah terjadinya?” Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang kiamat itu adalah pada sisi Tuhanku; tidak seorangpun yang dapat menjelaskan waktu kedatangannya selain Dia. Kiamat itu amat berat (huru haranya bagi makhluk) yang di langit dan di bumi. Kiamat itu tidak akan datang kepadamu melainkan dengan tiba-tiba.” Mereka bertanya kepadamu seakan-akan kamu benar-benar mengetahuinya. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang bari kiamat itu adalah di sisi Allah, tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui.” (al-A’raaf 7: 187)

Pertama: Dalil-dalil tentang Kekhususan Ilmu Allah Mengenai Kiamat

إِنَّ اللَّهَ عِندَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ

Sesungguhnya Allah, hanya pada sisi-Nya sajalah pengetahuan tentang Kiamat” (Luqman 31: 34)

يَسْأَلُكَ النَّاسُ عَنِ السَّاعَةِ ۖ قُلْ إِنَّمَا عِلْمُهَا عِندَ اللَّهِ ۚ وَمَا يُدْرِيكَ لَعَلَّ السَّاعَةَ تَكُونُ قَرِيبًا ﴿٦٣﴾

Manusia bertanya kepadamu tentang hari berbangkit. Katakanlah: “Sesungguhnya pengetahuan tentang hari berbangkit itu hanya di sisi Allah.” Dan tahukah kamu (hai Muhammad), boleh jadi hari berbangkit itu sudah dekat waktunya” (al-Ahzaab 33: 63)

Kedua: Tanda-tanda Kiamat

Ketika hikmah Allah menghendaki untuk menyembunyikan waktu terjadinya, Dia memberitahukan kepada Nabi-Nya s.a.w, tanda-tanda kedatangannya, kemudian beliau memberitahukan kepada kita tanda-tanda yang banyak sekali yang munculnya merupakan pertanda dekatnya Hari Kiamat. Tanda-tanda itu ada dua: alamat (tanda) shughra menunjukkan dekatnya Kiamat, sedangkan alamat Kubra menunjukkan bahwa ia sudah di ambang pintu.

Di antara tanda-tanda shughra (kecil) yaitu:

a) Malaikat Jibril ketika bertanya bila Hari Kiamat, beliau menjawab,

Yang ditanya tentang Hari Kiamat tidak lebih mengetahui dari yang bertanya, tetapi saya akan memberitahukanmu tentang tanda-tandanya, jika budak wanita telah melahirkan tuannya, jika para penggembala unta berlumba-lumba dalam mendirikan bangunan.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 1/20 dan lihat Muslim 1/39)

b) Berperangnya orang muslim melawan orang Yahudi dan kemenangan orang-orang muslim atas mereka. Imam Muslim meriwayatkan dari Abu Hurairah bahawasanya Rasulullah bersabda,

Tidak akan terjadi Kiamat sebelum orang Islam memerangi orang Yahudi. Maka orang Islam membunuh mereka sampai orang Yahudi bersembunyi di belakang batu dan pohon; maka batu dan pohon itu berkata, ‘Ya Muslim, wahai hamba Allah, inilah orang Yahudi di belakangku, kemarilah dan bunuhlah,’ kecuali pohon gharqad, kerana sesungguhnya ia adalah pohon Yahudi.” (Hadis Riwayat Muslim 4/2239, dan lihat al-Bukhari IV/51).

Tanda-tanda shughra (kecil) yang diberitakan oleh Rasulullah s.a.w., sangat panjang pembahasannya berikut dalil-dalilnya, seperti pendeknya waktu, berkurangnya amal, munculnya berbagai fitnah, banyaknya pembunuhan, pelacuran, kefasikan dan lain-lain.

Tanda-tanda kubra (besar)

a) Keluarnya Dajjal. Rasulullah s.a.w., telah memberitahukan kemunculannya dengan hadis yang banyak jumlahnya sehingga mencapai mutawatir. Para nabi telah memperingatkan umat dan kaumnya daripadanya. Sedangkan Rasulullah s.a.w., menyebutnya sebagai fitnah terbesar yang terjadi semenjak penciptaan Nabi Adam hingga Hari Kiamat. Dan di antara doa beliau adalah meminta perlindungan-Nya dari fitnah Dajjal dan memerintahkan umatnya untuk berdoa seperti itu.

Di antara hadits-hadits yang memperingatkan darinya ialah apa yang diriwayatkan oleh Imam al-Bukhari dan Muslim dari Anas bin Malik r.a., bahwasanya Rasulullah bersabda,

Tidak ada seorang nabi pun yang diutus melainkan ia memperingatkan umatnya dari yang buta sebelah dan pendusta. Ingatlah, dia itu buta sebelah matanya. Dan sesungguhnya Rabbmu (Allah) tidak buta sebelah mata-Nya. Dan di antara kedua matanya tertulis ‘kafir’.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 9/75-76, lihat Muslim 4/2248)

b) Turunnya Nabi Isa di atas menara putih di sebelah timur Damaskus, kemudian beliau membunuh Dajjal dan mengajak kepada Islam serta memberlakukan hukum Islam, menghancurkan salib, membunuh babi dan menghapuskan jizyah.

Dalil-dalil tentang hal ini banyak sekali, di antaranya ialah hadits al-Bukhari dan Muslim dari Abu Hurairah bahwa Rasulullah s.a.w., bersabda,

Tidak terjadi Kiamat sebelum turun di tengah-tengah kalian Isa bin Maryam sebagai hakim yang adil, dia menghancurkan salib, membunuh babi, menghapuskan jizyah dan melimpahlah harta sampai tidak seorang pun yang mahu menerima.” (Hadis Riwayat al-Bukhari 3/178, dan lihat Muslim 1/136).

c) Munculnya matahari dari barat. Ini adalah pertanda sangat dekatnya Hari Kiamat dan permulaan bergolaknya hukum alam yang normal, kerana dahsyatnya pengaruh pertanda ini dan telah putusnya harapan sehingga ketika orang-orang melihat tanda ini mereka merasa takut dan resah kemudian semuanya beriman, akan tetapi imannya tidak ada ertinya lagi kerana tidak diterima, kerana sebelumnya mereka tidak mahu beriman. Sebagaimana firman Allah,

هَلْ يَنظُرُونَ إِلَّا أَن تَأْتِيَهُمُ الْمَلَائِكَةُ أَوْ يَأْتِيَ رَبُّكَ أَوْ يَأْتِيَ بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ ۗ يَوْمَ يَأْتِي بَعْضُ آيَاتِ رَبِّكَ لَا يَنفَعُ نَفْسًا إِيمَانُهَا لَمْ تَكُنْ آمَنَتْ مِن قَبْلُ أَوْ كَسَبَتْ فِي إِيمَانِهَا خَيْرًا ۗ قُلِ انتَظِرُوا إِنَّا مُنتَظِرُونَ ﴿١٥٨﴾

Yang mereka nanti-nanti tidak lain hanyalah kedatangan malaikat kepada mereka (untuk mencabut nyawa mereka) atau kedatangan (siksa) Tuhanmu atau kedatangan beberapa ayat Tuhanmu. Pada hari datangnya ayat dari Tuhanmu, tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang kepada dirinya sendiri yang belum beriman sebelum itu, atau dia (belum) mengusahakan kebaikan dalam masa imannya. Katakanlah: “Tunggulah olehmu sesungguhnya Kamipun menunggu (pula).” (al-An’am 6: 158)

Imam al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan bahawa Abu Hurairah r.a. berkata, Rasulullah s.a.w. bersabda,

Tidak terjadi Kiamat sebelum matahari terbit dar barat; jika sudah terbit dari barat maka manusia semuanya beriman. Pada hari itu imannya orang yang sebelumnya tidak beriman atau tidak berbuat baik dalam masa imannya, tidaklah bermanfaat lagi iman seseorang bagi dirinya.” (HR. Muslim 1/137, dan lihat alBukhari 8/ 132)

Dan masih banyak lagi tanda-tanda yang tidak kami sebutkan, seperti munculnya al-Mahdi, binatang ajaib (Dabbah), asap dan api di negeri Hijaz dan sebagainya. Kejadian-kejadian ini saling berdekatan dan berakhir dengan hancurnya dunia serta matinya semua makhluk. Allah berfirman,

وَنُفِخَ فِي الصُّورِ فَصَعِقَ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَمَن فِي الْأَرْضِ إِلَّا مَن شَاءَ اللَّهُ ۖ ثُمَّ نُفِخَ فِيهِ أُخْرَىٰ فَإِذَا هُمْ قِيَامٌ يَنظُرُونَ ﴿٦٨﴾

Dan ditiuplah sangkakala, maka matilah siapa yang di langit dan di bumi kecuali siapa yang dikehendaki Allah. Kemudian ditiup sangkakala itu sekali lagi maka tiba-tiba mereka berdiri menunggu (putusannya masing-masing). (az-Zumar 39: 68)

Rasulullah s.a.w. ditanya tentang shur, maka beliau menjawab iaitu tanduk yang ditiup (lihat Musnad Imam Ahmad 11/ 162 dan 192). Yang meniup adalah Israfil lalu matilah makhluk yang ada di langit dan di bumi kecuali orang-orang yang dikehendaki Allah.

Wallahu a’lam.

RUKUN IMAN 4 – PERCAYA KEPADA PARA NABI DAN RASUL


Erti Nabi dan Rasul

Dari segi bahasa nabi bererti pembawa berita.Adapun dari segi istilah , nabi bererti lelaki yang dipilih oleh Allah untuk diberikan wahyu kepada dirinya sahaja dan tidak diperintah bagi disampaikan kepada orang lain.Rasul pula dari segi bahasa bererti utusan.Adapun dari segi istilah iaitu lelaki yang dipilih oleh Allah untuk diberikan wahyu bagi dirinya dan wajib atasnya menyampaikan kepada orang lain.Adalah tiap – tiap rasul itu nabi tetapi tidak semestinya tiap – tiap nabi itu rasul.

Ciri – ciri Nabi dan Rasul

  1. Lelaki
  2. Paling sempurna akalnya
  3. Paling sempurna akhlaknya
  4. Paling sempurna kejadiannya
  5. Baik budi pekerti

Hukum Beriman dengan Nabi dan Rasul

Hukum beriman dengan nabi dan rasul itu wajib dan menjadi kafir sesiapa yang mengingkarinya kerana ia termasuk di dalam rukun iman yang enam.

Firman Allah Taala

Rasulullah telah beriman kepada apa Yang diturunkan kepadanya dari Tuhannya, dan juga orang-orang Yang beriman; semuanya beriman kepada Allah, dan Malaikat-malaikatNya, dan Kitab-kitabNya, dan Rasul-rasulNya. (Mereka berkata): “Kami tidak membezakan antara seorang Dengan Yang lain Rasul-rasulnya”.

Ayat di atas datang dalam bentuk khabar yang membawa maksud wajib beriman dengan rasul kerana Allah tidak mensifatkan orang yang beriman itu melainkan orang yang beriman dengan rasul – rasul.

Di dalam hadis Jibril rasulullah saw menerangkan salah satu daripada rukun iman itu ialah

Bahawa kamu beriman dengan Allah , para malaikatNya , kitab – kitabNya dan rasul – rasulNya…

Hikmah Diutuskan Rasul

Mengutuskan rasul – rasul itu tidak wajib bagi Allah namun Allah dengan kasih sayangnya kepada makhluk mengutuskan rasul – rasul untuk mengingatkan umat manusia terhadap perintah – perintah Allah dan memimpin mereka ke arah keselamatan di dunia dan di akhirat.Di samping itu juga supaya manusia tidak dapat berdalih lagi di akhirat kelak bahawa mereka tidak diutuskan rasul. Firman Allah swt.

Rasul-rasul (yang Kami telah utuskan itu semuanya) pembawa khabar gembira (kepada orang-orang Yang beriman), dan pembawa amaran (kepada orang-orang Yang kafir dan Yang berbuat maksiat), supaya tidak ada bagi manusia sesuatu hujah (atau sebarang alasan untuk berdalih pada hari kiamat kelak) terhadap Allah sesudah mengutuskan Rasul-rasul itu.

Bilangan Nabi dan Rasul

Tidak ada ketentuan yang pasti tentang bilangan nabi dan rasul.Tetapi kaul yang paling hampir menyebutkan bahawa bilangan nabi itu berjumlah seratus dua puluh empat ribu orang dan tiga ratus tiga belas orang daripadanya dipilih menjadi rasul.Adapun yang wajib diketahui nama – namanya secara tafsil hanyalah dua puluh lima orang kerana dua puluh lima orang tersebut telah disebutkan oleh Allah di dalam Al Quran yang mana tidak ada khilaf di kalangan ulama tentang kenabian dan kerasulan mereka.

Nama rasul yang dua puluh lima.

Berikut adalah nama – nama rasul yang dua puluh lima alaihimussolatu wassalam:-

1: ADAM 2: IDRIS 3: NUH 4: HUD 5: SALLEH
6: IBRAHIM 8: ISMAIL 9: ISHAQ 10: YA’QUB 11: YUSUF
12: AYYUB 12: ZULKIFLI 13: ZULKIFLI 14: SYU’AIB 15: YUNUS
16: MUSA 17: HARUN 18: ILYAS 19: ILYASA 20: DAUD
21: SULAIMAN 22: ZAKARIYA 23: YAHYA 24: ISA 25: MUHAMMAD

Daripada dua puluh lima yang tersebut lima orang daripadanya merupakan nabi yang berpangkat ulul azmi.Mereka ialah :-

  1. Nuh as
  2. brahim as
  3. Musa as
  4. Isa as
  5. Muhammad saw

Ulul azmi ertinya nabi – nabi yang mempuyai keazaman dan ketabahan yang kuat di dalam menanggung tugas menegakkan agama Allah dan semasa menjalankan tugas tersebut mereka banyak disakiti oleh kaum masing – masing. Wajib atas tiap – tiap mukallaf menghafaz nama – nama rasul yang dua puluh lima yang tersebut dengan sekira – kira jika ditunjukkan nama – nama mereka kepadanya nescaya dia dapat mempastikan bahawa nama tersebut rasul atau tidak.

RUKUN IMAN 3 – PERCAYA KEPADA KITAB


BERIMAN KEPADA KITAB-KITAB ALLAH

Al-Qur’an Al-Karim

Kitab suci al-Qur’an al-Karim yang diturunkan oleh Allah Taala kepada Nabi Muhammad s.a.w. – Nabi dan Rasul yang akhir sekali, ialah kitab suci yang akhir sekali yang memansukhkan kitab-kitab suci yang terdahulu daripadanya. Al-Qur’an al-Karim diturunkan oleh Allah Taala kepada Baginda s.a.w. dalam masa umat manusia terutama kaum Yahudi dan Nasrani berada dalam persengketaan dan perselisihan dalam berbagai-bagai masalah termasuk masalah ketuhanan dan kerasulan. Masing-masing pihak membenarkan pihaknya dan menyalahkan yang lain.

Al-Qur’an al-Karim, antara lain, mempunyai dua tugas yang besar: 

Pertama – Mengakui kebenaran yang terkandung dalam kitab-kitab suci yang terdahulu daripadanya, mengenai beribadat kepada Allah semata-mata, beriman kepada Rasul-Rasul-Nya, menjalankan kebenaran dan keadilan,  berakhlak dengan sifat-sifat yang mulia dan mengakui benar adanya balasan pada hari akhirat. 

Kedua – Mengawasi kitab-kitab yang tersebut serta mendedahkan perubahan,  pindaan dan tokok tambah yang terdapat dalam kitab-kitab itu yang dilakukan oleh kaum Yahudi dan Nasrani. 

Hakikat ini ditegaskan oleh Allah Taala di dalam al-Qur’an al-Karim, ertinya:

Dan Kami turunkan kepada mu (wahai Muhammad) kitab al-Qur’an dengan membawa kebenaran,  untuk mengesahkan benarnya kitab-kitab suci yang terdahulu daripadanya dan untuk memelihara serta mengawasinya. (48, Surah al-Maidah).

Di antara orang-orang Yahudi ada yang mengubah (atau menukar ganti) kalam Allah (isi kitab Taurat), dari tempat dan maksudnya yang sebenar. (46, Surah an-Nisaa’).

Dan di antara orang-orang yang berkata:  `Bahawa kami ini orang-orang Nasrani,  Kami juga telah mengambil perjanjian setia mereka, maka. mereka juga melupakan (meninggalkan) sebahagian dari apa yang diperingatkan mereka dengannya. (14, Surah al-Maidah).

Jelasnya, sesiapa yang hendak mencari kebenaran dan hendak mencapai pengajaran-pengajaran Ilahi yang benar,  tidak akan dapat di mana-manapun selain daripada yang terhimpun di dalam al-Qur’an al-Karim kerana al-Qur’anlah kitab suci yang terpelihara keasliannya dan terselamat pengajarannya daripada sebarang perubahan,  pindaan dan tokok tambah, serta telah disambut dan diterima oleh umat Islam dari Nabi Muhammad s.a.w.  yang menerimanya dari Malaikat Jibril a.s yang membawa turunnya dari Allah s.w.t.

Al-Qur’an juga sebuah kitab yang terhimpun di dalamnya:

  1. Dasar-dasar suci dan mulia dan sebenar-benar cara serta sebaik-baik peraturan. 

  2. Segala apa jua yang diperlukan oleh umat manusia meliputi aqidah kepercayaan,  amal ibadat,  adab sopan dan segala bentuk muamalat (kira bicara dan perhubungan sesama manusia dalam bidang perniagaan,  perusahaan dan sebagainya). 

  3. Segala peraturan yang menjamin wujudnya orang perseorangan yang sempurna,  keluarga yang mulia, masyarakat yang baik dan kerajaan yang adil.

Hakikat ini diterangkan oleh Allah Taala dalam ayat 15-16, Surah al-Maidah. Di antara maksud-maksudnya:

  1. Bahawa umat Muhammad s.a.w,  telah datang kepada mereka – dari Allah s.w.t. – seorang Rasul selaku obor atau suluh yang menerangi pandangan hati nurani manusia dan sebuah kitab al-Qur’an yang menyatakan segala yang dihajati oleh umat manusia untuk kesempurnaan dan kesentosaannya.

  2. Bahawa melalui Rasul dan Kitab yang tersebut, Allah Taala – dengan peraturan dan undang-undangnya, menunjukkan jalan keselamatan hidup di dunia dan di akhirat kepada sesiapa yang menerima dan menurut peraturan dan cara bawaan hidup yang diredhaiNya.

  3. Mengeluarkan manusia dari gelap gelita kufur,  kejahilan, maksiat dan sebagainya, kepada sinaran cahaya iman,  ilmu pengetahuan,  amal ibadat dan perkara-perkara yang mulia. 

  4. Memimpin manusia ke jalan yang tidak ada kebimbangan sesat bagi sesiapa yang melaluinya dan tidak pula berat atau payah dijalani, iaitulah jalan – “As-Siratal Mustaqin” – yang betul lurus.

Hadis Pertama

Hakikat ini juga ditegaskan oleh Rasulullah s.a.w. dalam hadisnya:

Dari Ali, ra., katanya: Ingatlah, aku telah mendengar Rasulullah s.a.w., bersabda: “Awaslah, sesungguhnya akan berlaku kekacauan dan bala bencana yang besar”. Aku bertanya: “Apakah caranya untuk menyelamatkan diri dari bencana itu, Ya Rasulullah? ” Baginda menjawab:  “(Caranya ialah berpegang teguh kepada ajaran) kitab Allah ia mengandungi kisah-kisah perihal umat-umat – yang terdahulu dari kamu dan berita perkara-perkara yang akan datang sesudah kamu, serta hukum-hukum mengenai apa yang berlaku di antara kamu (kitab Allah al-Qur’an) dialah yang menjadi pemutus (antara yang benar dengan yang salah) bukan keterangan yang olok-olok; sesiapa jua dari golongan yang sombong angkuh, meninggalkannya (dengan tidak menurut hukumnya): akan dibinasakan oleh Allah dan sesiapa yang mencari pertunjuk dari yang lainnya akan disesatkan oleh Allah;  al-Quran ialah tali Allah yang teguh kukuh dan dialah pengajaran yang menjadi ikutan dan dialah juga As-Siratul Mustaqim (jalan yang lurus). Dialah kitab yang dengan sebab berpegang teguh kepada ajarannya, hawa nafsu seseorang tidak akan menyeleweng atau terpesong; dan dialah kitab yang kalimah-kalimahnya tidak akan bercampur aduk atau berkesamaran dengan kata-kata makhluk;  dan alim ulama pula tidak merasa puas daripada mengkaji isi kandungannya; (demikian juga) keindahan,  kemanisan dan kelazatan membacanya tidak akan susut atau hilang meskipun ia dibaca dengan berulang-ulang dan kandungannya yang menakjubkan,  tidak berkesudahan. Dialah kitab yang  menjadikan sekumpulan jin semasa mendengarnya tidak tertahan hati menerimanya sehingga mereka memujinya dengan berkata “Sesungguhnya kami mendengar bacaan al-Qur’an yang – menakjubkan,  yang memimpin ke jalan yang benar,  lalu kami beriman kepadanya.” (Demikian juga) sesiapa yang memperkatakan sesuatu dengan berdasarkan kitab itu, benarlah perkataannya; dan sesiapa yang beramal dengan ajarannya, diberikan pahala;  dan sesiapa yang membuat keputusan berdasarkan hukum-hukumnya, adillah keputusannya; dan sesiapa yang berdakwah supaya orang ramai menurut ajaran-ajarannya, sudah tentu ia (dan mereka) beroleh hidayah petunjuk ke jalan yang lurus.” (Tirmizi dan Darimi)

Firman Allah Taala, maksudnya: “Dan hendaklah kamu sekalian berpegang teguh kepada kitab Allah Al-Qur’an .. (103, Ali-Imran).
“.. Dan apa jua suruhan yang dibawa oleh Rasulullah kepada kamu, maka ambillah akan dia serta amalkan, dan apa jua yang dilarangnya kamu melakukannya maka patuhilah larangannya …” (7, Al-Hasyr).

Hadis Kedua

Dari Zaid bin Arqam, r.a. katanya: Bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: “Kitab Allah Azza wa Jalla ialah tali Allah (sebab yang membawa kepada rahmat Allah), sesiapa yang menurutnya: Beradalah ia dalam hidayat pertunjuk yang sebenar-benarnya dan (sebaliknya) sesiapa yang meninggalkannya: Beradalah ia dalam kesesatan. ” (Muslim)

Hadis ini mengandungi:

  1. Kitab Allah ialah jalan perhubungan seseorang dengan Allah. 
  2. Nasib seseorang bergantung kepada mengikut atau tidaknya akan kitab Allah. 

Huraiannya:

Pertama – Kitab Allah Al-Qur’an Al-Karim:

Allah S.W.T. Tuhan pencipta alam seluruhnya dan pencipta manusia khasnya. Manusia tidaklah seperti keadaan kayu dan batu, dan tidaklah seperti keadaan haiwan-haiwan yang lain, tetapi manusia adalah sejenis makhluk yang kejadiannya tersusun dari jasmani dan rohani, serta berkeadaan dengan sifat-sifat istimewa berbanding dengan makhluk-makhluk yang lain. Oleh itu maka tak patut manusia hanya tinggal manusia,  tidak lebih dari itu, bahkan wajiblah ada perhubungannya dengan Allah penciptanya; maka jalan perhubungan seseorang dengan Allah itu tidak lain melainkan Al-Qur’an al-Karim.

Di dalam Al-Qur’an ada keterangan-keterangan, ada tunjuk ajar untuk seseorang mencapai keselamatan;  ada yang berupa suruhan, ada yang berupa larangan,  sama ada dalam bahagian ibadat,  mahu pun dalam bahagian bidang-bidang kehidupan, yang wajib dipatuhi, di mana seseorang itu berada dan dalam zaman mana ia hidup, hingga hari kiamat. 

ltulah sebabnya Al-Qur’an itu disifatkan dengan “Tali Allah” yang teguh kukuh, sesiapa yang berpegang dengannya selamatlah dia, dan sesiapa yang mencuaikannya binasalah dia.

Kedua – Nasib seseorang dalam alam kehidupan:

Perkara nasib sentiasa dipersoalkan oleh setiap orang dalam setiap masa,  lebih-lebih lagi dalam zaman sains dan teknologi mi. Mereka berusaha, mereka bertindak dengan tujuan membaiki dan membela nasibnya.

Tetapi walau bagaimanapun, nasib yang mereka maksudkan itu tidak lebih dari nasib dalam kehidupan dunia sahaja, katalah tentang senang atau susah,  atau lain-lain lagi; semuanya setakat dalam dunia,  dengan tidak memandang kepada akhirat – alam kesudahan masing-masing; dan semuanya mengikut ukuran lahir semata-mata dengan tidak memandang kepada nilaian akhlak dan peri kemanusiaan;  maka dengan sebab itulah dalam berusaha untuk membaiki dan membela nasib kerapkali berlaku pencerobohan terhadap nasib orang lain, atau menyentuh maruah diri sendiri atau diri orang lain.

Adapun nasib yang dimaksudkan oleh agama ialah nasib yang meliputi kehidupan dunia dan akhirat sama,  sedang manusia dengan fikirannya sendiri hanya dapat mengetahui perkara jasmani dalam dunia ini,  itupun kadarnya sangat terbatas; pada hal hakikat manusia bukanlah jasmani sahaja bahkan jasmani dan rohani sama;  maka manusia walaupun seberapa bijak fikiran mereka tak dapat mengetahui dengan sahnya perkara rohani itu, lebih-lebih lagi perkara alam akhirat. 
Dengan yang demikian, maka untuk membaiki nasib dan mencapai kebahagiaan dunia akhirat, wajiblah seseorang itu menurut ajaran kitab Allah dan menjauhkan diri dan segala larangannya.

Hadis Ketiga

Dari Abu Hurairah, r.a., dari Nabi s.a.w., bahawa Baginda bersabda: “Aku tinggalkan dalam kalangan kamu dua perkara yang kamu tidak sekali-kali akan sesat selagi kamu berpegang teguh kepada keduanya, iaitu kitab Allah dan sunnah Rasulullah,” (s.a.w.).
(Imam Malik).

Hadis ini mengandungi:

  1.  Pusaka Peninggalan Rasulullah s.a.w. yang kekal abadi. 
  2. Kitab Allah dan sunnah Rasulullah s.a.w. menjamin keselamatan umat manusia.

Huraiannya:

Pertama – Pusaka Peninggalan Rasulullah s.a.w.:

Baginda tidak meninggalkan harta benda yang menjadi pusaka kepada waris-warisnya. Sebagai seorang Rasul,  Baginda diberi mukjizat-mukjizat yang membuktikan kerasulannya dan mukjizat-mukjizat itu habis apabila lalu masanya, tidak dapat disaksikan oleh orang-orang kemudian, kecuali satu mukjizat yang kekal hingga ke hari kiamat,  yang lebih berguna dari harta benda, bukan sahaja untuk waris-warisnya bahkan untuk umat manusia seluruhnya dalam segala tempat dan segala zaman. 
Peninggalannya itu ialah “Kitab Allah Al-Qur’an” yang diwahyukan kepadanya dan “Sunnah”nya yang meliputi, perkataannya, perbuatannya dan taqrirnya (ketiadaan larangannya).

Kedua – Kitab Allah dan Sunnah Rasulullah s.a.w. menjamin keselamatan umat manusia: 

Jaminan keselamatan yang diberi melalui “Kitab Allah” dan “Sunnah RasulNya itu ialah dengan jalan tiap-tiap seorang mengamalkan sendiri segala ajaran keduanya, menghalalkan apa yang dihalalkannya dan mengharamkan apa yang diharamkannya; bukan dengan jalan menyimpan keduanya di rumah untuk diambil berkat sahaja, bukan dengan jalan dibaca dengan tujuan yang lain daripada mencari keredhaan Allah Azza wa Jalla dan bukan pula dengan cara menumpang amalan orang lain, walau pun di antara anak dengan ayah, atau di antara isteri dengan suami;  tidaklah seperti keadaan keselamatan dalam alam nyata ini, yang biasanya seseorang yang lebih kuasanya boleh memberi perlindungan selamat kepada orang lain yang ia kehendaki.

Usaha untuk mencapai keselamatan yang sejati ialah berpegang teguh kepada ajaran-ajaran kitab Allah dan jalan pimpinan Rasulullah s.a.w.

Hadis Keempat

Dari Al-‘Irbaadh bin Sariyah, r.a., katanya: Rasulullah s.a.w. telah menasihati dan mengingati kami, pada suatu hari lepas sembahyang Subuh,  dengan satu nasihat dan peringatan yang sangat-sangat mendalam dan berkesan, yang menjadikan (Pendengar-pendengarnya) menitiskan air mata dan menjadikan hati (mereka) gerun gementar. Lalu berkatalah salah seorang lelaki (di antara kami): “Sesungguhnya nasihat ini nasihat orang yang memberi selamat tinggal, maka apakah pesanan yang tuan hendak pesankan kepada kami Ya Rasulullah? ” Baginda menjawab:  “Aku berpesan kepada kamu dengan taqwa kepada Allah,  dan mendengar serta taat kepada (pemerintah kamu) sekalipun ia seorang hamba bangsa Habsyi, kerana sesungguhnya sesiapa di antara kamu yang hidup (selepas ku) akan melihat perselisihan yang banyak dan (dengan yang demikian) berjaga-jagalah kamu, jauhkanlah diri dan perkara-perkara baharu (yang diada-adakan dalam agama), kerana sesungguhnya perkara-perkara itu adalah sesat;  oleh itu sesiapa di antara kamu yang berada dalam zaman berlakunya yang demikian, maka hendaklah ia menurut jalanku dan jalan khalifah-khalifah (ku) yang mendapat pimpinan lagi beroleh hidayat pertunjuk; berpegang teguhlah kamu kepadanya dengan seteguh-teguhnya.” (Tirmizi)

Menurut hadis Abu Daud,  (Baginda bersabda): “Dan berjaga-jagalah kamu! Jauhkanlah diri dan perkara-perkara baharu (yang diada-adakan dalam agama), kerana sesungguhnya tiap-tiap perkara yang diada-adakan) itu bid’ah dan tiap-tiap bid’ah itu sesat. ”
Hadis yang kelima ini mengandungi:

  1. Rasulullah s.a.w. seorang ahli pidato yang amat bijaksana.
  2. Dalam pidato-pidatonya, kerapkali Baginda berpesan supaya bertaqwa daripada terkena kemurkaan Allah.
  3. Orang-orang Islam diwajibkan taat kepada pemerintah dengan tidak memandang kepada asal keturunannya.
  4. Amaran Baginda tentang berlakunya perselisihan dalam kalangan umat Islam.
  5. Jalan bawaan Rasulullah s.a.w. dan jalan pimpinan khalifah-khalifah Al Rashidin hendaklah sentiasa dijadikan pedoman.

Huraiannya:

Pertama – Rasulullah s.a.w. Seorang Ahli Pidato Yang Amat Bijaksana:

Sebagai seorang Rasul yang terpilih,  yang sentiasa mendapat pimpinan dari Allah s.w.t. melalui malaikat Jibril (a.s.), sudah tentu nasihat-nasihat dan pengajaran Baginda memberi kesan yang sangat-sangat mendalam dan mempengaruhi pendengar-pendengarnya, sehingga hati yang keras menjadi lembut,  yang pengecut menjadi berani,  dan yang cuai menjadi tekun, bertindak dengan bersungguh-sungguh.

Kedua – Soal Taqwa:

Dalam pidatonya, Baginda kerapkali berpesan supaya bertaqwa daripada terkena kemurkaan Allah s.w.t. “Taqwa” ialah cara memelihara dan menjaga diri dan lain-lainnya kerana takut terkena sebarang perkara yang merosakkan atau yang mencacatkan.

Kerosakan-kerosakan itu ada kalanya mengenal hidup di dunia,  dan ada kalanya mengenai hidup di akhirat. Bagi menjaga dan mengawal kerosakan atau kecacatan hidup di dunia,  hendaklah dipelajari ilmu pengetahuan yang berhubung dengan undang-undang kejadian alam serta diikuti dan dijalankan dengan sempurna. 

Misalnya bagi mencegah kekalahan dan kerosakan dalam perjuangan,  hendaklah mengetahui cara-cara dan peraturan melawan musuh,  serta menyediakan alat-alat kelengkapan yang dikehendaki oleh keadaan dan zaman.  Selain dan itu hendaklah pula disertakan dengan kekuatan rohani iaitu bersatu hati, tetap dan tabah serta bertawakal kepada Allah Taala.

Demikian juga, bagi menjaga kerosakan atau kecacatan hidup di akhirat, hendaklah mencegahnya dengan iman yang ikhlas, tauhid yang tulin, dan amal yang salih serta menjauhi segala yang bertentangan dengan semuanya itu, seperti bawaan syirik, perbuatan maksiat, dan akhlak yang memburukkan seseorang atau masyarakat.

Pendeknya “Bertaqwa” ialah berusaha menjalankan sebab-sebab yang dijadikan Tuhan untuk mencapai musababnya – Seperti beriman dan beramal salih untuk mencapai nikmat kebahagiaan yang kekal abadi di akhirat kelak dan berusaha menurut jalan dan peraturan yang betul untuk mencapai kejayaan di dunia.

Ketiga – Orang-orang Islam diwajibkan taat kepada ketua,  sekalipun ketua itu dari golongan hamba abdi:

Seseorang ketua,  dengan sifatnya pemegang teraju pemerintahan sesebuah negara, atau sesebuah masyarakat, atau sesebuah pejabat, atau lain-lainnya, wajib dipatuhi oleh set!p orang yang di bawah perintahnya, selagi tidak bercanggah dengan hukum-hukum Islam,  sebagaimana yang dinyatakan oleh sebuah hadis,  yang maksudnya: “Tidak harus mentaati seseorang makhluk dalam perkara melanggar perintah Tuhan”.

Patuh setia dan seluruh rakyat itu menjadikan segala urusan pemerintahan berjalan dengan baik,  dapat memberikan hak-hak kepada tuan punya masing-masing mengikut apa yang wajib.  Kalau tidak, akan berlakulah berbagai-bagai huru-hara. Memandang kepada besarnya kepentingan taat setia terhadap ketua atau pemerintah,  dan besarnya bencana ketiadaan taat setia itu maka Rasulullah s.a.w. wajibkan juga mematuhi walaupun ketua atau pemerintah itu dari golongan hamba abdi, sekiranya ia dengan ilmu pengetahuannya berpeluang menjadi ketua, pada hal ketua atau pemerintah itu – selain daripada ilmu pengetahuan yang melayakkannya – menurut dasar syarak hendaklah dari keturunan yang mu1ia.

Keempat – Amaran Baginda tentang berlakunya perselisihan dalam kalangan umat Islam:

Amaran yang telah diberikan oleh Rasulullah s.a.w. telah berlaku dan menjadi kenyataan. Orang-orang Islam telah pun mengalami perselisihan sesama sendiri, sama ada dalam soal-soal i’tikad kepercayaan dan amal ibadat,  mahu pun dalam soal-soal politik, sehingga menyebabkan berlakunya perkara-perkara yang tidak diingini

Kelima – Perlunya berpandu kepada jalan bawaan Rasulullah S.A.W. dan jalan pimpinan khalifah-khalifah Ar-Rasyidin:

Sebagaimana perlunya pedoman dalam perjalanan atau pelayaran untuk mengelakkan sesat barat, maka demikianlah pula perlunya berpandukan jalan bawaan Rasulullah s.a.w. dan jalan pimpinan khalifah-khalifah Al-Rasyidin dalam bawaan hidup seseorang sehari-hari, lebih-lebih lagi pada masa berlakunya pertelingkahan.

Setelah memberi amaran tentang berlakunya persengketaan dalam kalangan umatnya, Baginda iringi pula dengan pesanan supaya mereka sentiasa berpandukan kepada jalannya dan jalan khalifah-khalifahnya, serta melarang keras dari melakukan perkara-perkara baharu yang diada-adakan dalam agama – dengan berdasarkan akal fikiran semata-mata dan keinginan hawa nafsu – kerana buruk padahnya.

Hadis Kelima

Dari Abdullah bin ‘Amr r.a., katanya: Rasulullah s.a.w. bersabda: “Demi sesungguhnya akan berlaku kepada umatku perkara-perkara yang betul-betul sama seperti apa yang telah berlaku kepada Bani Israil, sehingga jika ada di antara mereka orang yang berzina dengan ibunya dengan berterang-terang, nescaya akan ada dalam kalangan umatku orang yang melakukan perkara yang demikian; dan sesungguhnya kaum Bani Israil telah berpecah belah kepada tujuh puluh dua puak dan umatku pula akan berpecah belah kepada tujuh puluh tiga puak,  semuanya (akan dihumbankan) dalam neraka kecuali satu puak sahaja”. Sahabat-sahabat Baginda bertanya: “Siapa dia puak yang satu itu ya Rasulullah? ” Baginda menjawab:  “Puak itu ialah puak yang tetap di atas jalanku dan jalan sahabat-sahabatku.” (Tirmizi)

Menurut hadis Abu Daud,  ada tambahan, iaitu: “Dan sesungguhnya akan timbul dalam kalangan umatku beberapa puak yang dijalari oleh bahaya penyakit suka mengada-adakan bid’ah sebagaimana menjalarnya bahaya penyakit anjing gila kepada mangsanya – tidak ada satu urat atau satu sendi tubuhnya melainkan penyakit itu meresap masuk menjalarinya.”

Hadis ini mengandungi:

Penegasan Rasulullah s.a.w. tentang perkara-perkara buruk yang akan berlaku dalam kalangan umatnya yang wajib dijauhi, supaya mereka tetap teguh menurut jalannya dan jalan sahabat-sahabatnya.

Huraiannya:

Perkara-perkara buruk yang diperingati oleh junjungan kita Nabi Muhammad S.A.W. itu ialah:

Pertama – Umat Islam akan melakukan penyelewengan dari ajaran-ajaran Islam yang sebenar, seperti yang telah dilakukan oleh kaum Bani Israil.  Baginda menyebutkan perihal kaum Bani Israil ini kerana penyelewengan mereka adalah seburuk-buruk contoh yang wajib dijauhi dan disingkirkan.

Meskipun mereka pada mulanya diberikan berbagai nikmat dan keistimewaan,  diturunkan kepada mereka kitab-kitab suci,  dan diutuskan kepada mereka beberapa banyak Nabi-nabi dan Rasul-rasul, tetapi kebanyakan mereka tetap kufur ingkar, dan terus melakukan berbagai-bagai jenayah dan kekejaman di sepanjang-panjang sejarahnya. Mereka telah runtuh dan kekejaman di sepanjang-panjang sejarahnya. Mereka telah runtuh akhlaknya, hilang lenyap peri kemanusiaannya, dan berpecah belah kepada berbagai-bagai puak dalam kepercayaan dan fahaman-fahamannya serta mengadakan berbagai-bagai helah untuk memutarbelitkan ajaran-ajaran dan hukum-hukum agamanya. Merekalah juga yang telah menimbulkan dan mengembangkan berbagai-bagai isme atau fahaman, seperti fahaman komunis, fahaman kapitalis dan lain-lainnya yang merosakkan ketenteraman dan susunan masyarakat serta perekonomian negara-negara dunia yang dijalannya.

Bahkan merekalah yang mengembangkan kebudayaan kuning yang lucah itu dan melanggar tata tertib dan kesopanan – melalui filem-filemnya, akhbar-akhbar dan majalah-majalahnya, fesyen-fesyen pakaiannya, dan kelab-kelab malamnya, sehingga berhaklah mereka dilaknat oleh Allah Taala di dalam kitab-kitab suciNya, dilaknat oleh malaikat-malaikatNya, Rasul-rasulNya, dan seluruh umat manusia yang berperi kemanusiaan. 

Baginda juga pernah memberi ingat dengan tegasnya – sebagaimana yang tersebut dalam salah satu hadisnya: Bahawa umatnya akan terpengaruh dan menjadi pak turut dengan buta tuli kepada segala apa jua yang datangnya dari kaum Yahudi dan Nasrani. 
Baginda menyebutkan secara khusus kedua-dua kaum itu, kerana mereka, selain diberikan kitab-kitab dan diutuskan Rasul-rasul yang memimpin mereka, merekalah sahaja yang berpengaruh dan banyak angkaranya pada zaman Baginda. Kalau kaum-kaum yang diberikan kitab dan pimpinan itu diingatkan kita jangan terpengaruh kepada penyelewengannya, maka kaum-kaum yang tidak diberi kitab dan tidak pula menerima pimpinan, lebih-lebih lagi wajib kita menolak bulat-bulat segala apa yang mereka sogok-sogokkan kepada kita dari perkara-perkara yang bertentangan dengan dasar-dasar Islam kita seperti yang kita saksikan pada zaman kita ini – dari kaum-kaum Majusi,  Komunis, Etheis dan lain-lainnya.

Apa yang telah diperingatkan oleh Rasulullah s.a.w. mengenai penyelewengan yang akan berlaku dalam kalangan umatnya itu telahpun berlaku dan menjadi kenyataan. Sebagaimana yang disaksikan sekarang ada di antara orang-orang Islam yang suka meniru bulat-bulat apa yang datang dari orang-orang yang bukan Islam,  meskipun perkara-perkara yang ditiru itu bertentangan dengan ajaran dan akhlak Islam. 

Di antara perkara-perkara itu ialah perbuatan setengah perempuan-perempuan Islam yang – selain daripada tidak mematuhi perintah Al-Qur’an menyuruh mereka menutup kepala meliputi belahan leher bajunya – mereka pula membesarkan hiasan kepalanya dengan berbagai-bagai cara yang di antaranya menggunakan rambut-rambut palsu. Ada pula yang menghaluskan bulu keningnya. Ada juga yang berpakaian tetapi mereka seolah-olah bertelanjang kerana nipisnya dan tidak menutup aurat. Ada juga yang berjalan di khalayak ramai dengan cara yang tidak sopan seperti lagak perempuan-perempuan jahat.  Ada pula di antara mereka yang memakai pakaian lelaki dan ada yang berlagak seperti lelaki,  sedang segala perbuatan yang demikian adalah dikutuk oleh Islam.

Selain dari itu, terdapat wanita-wanita yang rela dipamirkan badannya, yang menggunakan pakaian yang sempit dan singkat, mendedahkan aurat, sengaja memperlihatkan bentuk badan, dan lain-lain lagi yang bertentangan dengan hukum dan kesopanan Islam.
Ada pula di antaranya yang keluar dan rumahnya dengan menggunakan berbagai perhiasan yang menarik perhatian,  dengan menggunakan berjenis-jenis bedak muka dan gincu bibir, serta memakai bau-bauan yang harum pada hal semuanya itu – seperti juga segala perhiasan yang lain – hanya ditentukan dan digalakkan oleh agama supaya dilakukan di rumah khasnya untuk suaminya.

Wanita-wanita Islam dilarang memperlihatkan hiasan tubuhnya kecuali kepada suami dan orang-orang lelaki yang menjadi mahramnya serta orang-orang yang tertentu, seperti yang tersebut di dalam Al-Qur’an al-Karim (Ayat 31, Surah Al-Nur).

Demikian juga halnya perkara-perkara buruk yang berlaku dalam kalangan kaum lelaki.  Ada di antara orang-orang lelaki Islam yang telah hilang langsung perasaan cemburunya terhadap isterinya dan perempuan-perempuan yang di bawah jagaannya, sehingga dia hampir-hampir bersifat dengan sifat orang “Dayus” yang dikutuk oleh Islam dan diharamkan oleh Allah dari masuk syurga,  seperti sikapnya membiarkan isterinya atau perempuan-perempuan yang di bawah jagaannya bebas keluar, bebas bercampur gaul dengan orang-orang lelaki yang bukan mahramnya, bebas dipeluk oleh lelaki asing dalam pesta-pesta tari menari, dan sebagainya.

Ada pula lelaki yang berlagak dan berhias seperti perempuan,  dan yang memakai pakaian perempuan. Semuanya itu, sama ada yang dilakukan oleh kaum lelaki atau kaum perempuan adalah haram dan dikutuk sebagaimana yang telah diterangkan oleh Rasulullah s.a.w. dalam banyak hadis-hadisnya, serta menyatakan balasan buruk masing-masing, sehingga ditegaskan ada di antara mereka yang melakukan perkara-perkara buruk itu, bukan sahaja tidak akan masuk syurga,  bahkan tidak dapat mencium baunya, sedang bau syurga boleh didapati dan jarak yang jauh.

Kedua – Akan berlaku perpecahan dalam kalangan umat Islam mengenai akidah kepercayaan dan amalan agama,  seperti yang telah berlaku kepada kaum Bani Israil, pada hal perpecahan yang demikian bertentangan dengan ajaran Islam yang sebenar, dan semua puak yang berpecah itu salah dan sesat belaka, kecuali satu sahaja, iaitu puak yang tetap menurut jalan pimpinan Rasulullah s.a.w. dan bawaan sahabat-sahabatnya, dengan tidak mengurangi,  menokok tambah, atau menyeleweng sedikit pun.

Selain dan itu, menurut tambahan yang terdapat pada hadis Abu Daud yang tersebut, Baginda mengingatkan bahawa akan timbul dalam kalangan umatnya beberapa puak yang dijalari oleh bahaya penyakit hawa nafsu suka mengurangi,  menokok tambah, atau menyeleweng dari jalan yang sebenar, seperti menjalarnya bahaya penyakit anjing gila kepada mangsanya.

Ingatan yang tegas dan jelas yang diberikan oleh Baginda itu, ialah supaya umatnya tetap menurut jalan pimpinannya dan bawaan sahabat-sahabatnya.

WaAllahhu ‘alam

Sumber: IslamGrid

PELAJARI SIFAT 20 ALLAH SWT (BAH. 2)


Adalah sifat-sifat yang wajib bagi Allah s.w.t. yang wajib bagi Allah yang wajib diketahui dengan tafsil (satu persatu) iaitu 20 sifat :

6. Al – Wahdaniyyah.
Ertinya : Esa Allah Ta’ala pada zat, pada sifat dan pada perbuatan.

Maka hakikatnya ibarat daripada menafikan berbilang pada zat, pada sifat dan pada perbuatan sama ada bilangan yang muttasil (yang berhubung) atau bilangan yang munfasil (yang bercerai). Makna sa Allah s.w.t. pada zat itu iaitu menafikan Kam Muttasil pada Zat (menafikan bilangan yang berhubung dengan zat) seperti tiada zat Allah Ta’ala tersusun daripada darah, daging, tulang, urat dan lain-lain. Dan menafikan Kam Munfasil pada zat (menafikan bilangan yang bercerai pada zat Allah Ta’ala) seperti tiada zat yang lain menyamai zat Allah Ta’ala.

Makna Esa Allah s.w.t pada sifat iaitu menafikan Kam muttasil pada Sifat (menafikan bilangan yang berhubung pada sifatnya) iaitu tidak sekali-kali bagi Allah Ta’ala pada satu-satu jenis sifatnya dua qudrat dan menafikan Kam Munfasil pada sifat (menafikan bilangan – bilangan yang bercerai pada sifat) iaitu tidak ada sifat yang lain menyamai sebagaimana sifat Allah s.w.t. yang Maha Sempurna.

Makna Esa Allah s.w.t. pada perbuatan iaitu menafikan Kam Muttasil pada perbuatan (menafikan bilangan yang bercerai –cerai pada perbuatan) iaitu tidak ada perbuatan yang lain menyamai seperti perbuatan Allah bahkan segala apa yang berlaku di dalam alam semuanya perbuatan Allah s.w.t sama ada perbuatan itu baik rupanya dan hakikatnya seperti iman dan taat atau jahat rupanya tiada pada hakikat-nya seperti kufur dan maksiat sama ada perbuatan dirinya atau perbuatan yang lainnya, semuanya perbuatan Allah s.w.t dan tidak sekali-kali hamba mempunyai perbuatan pada hakikatnya hanya pada usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas.

Maka wajiblah bagi Allah Ta’ala bersifat Wahdaniyyah dan ternafi bagi Kam yang lima itu iaitu:

1) Kam Muttasil pada zat.
2) Kam Munfasil pada zat.
3) Kam Muttasil pada sifat.
4) Kam Munfasil pada sifat.
5) Kam Munfasil pada perbuatan.

Maka tiada zat yang lain, sifat yang lain dan perbuatan yang lain menyamai dengan zat, sifat dan perbuatan Allah s.w.t . Dan tertolak segala kepercayaan-kepercayaan yang membawa kepada menyengutukan Allah Ta’ala dan perkara-perkara yang menjejaskan serta merosakkan iman.

7. Al – Qudrah :
Ertinya : Kuasa qudrah Allah s.w.t. memberi bekas pada mengadakan meniadakan tiap-tiap sesuatu.

Pada hakikatnya ialah satu sifat yang qadim lagi azali yang thabit ( tetap ) berdiri pada zat Allah s.w.t. yang mengadakan tiap-tiap yang ada dan meniadakan tiap-tiap yang tiada bersetuju dengan iradah. Adalah bagi manusia itu usaha dan ikhtiar tidak boleh memberi bekas pada mengadakan atau meniadakan, hanya usaha dan ikhtiar pada jalan menjayakan sesuatu. Kepercayaan dan iktiqad manusia di dalam perkara ini berbagai-bagai Fikiran dan fahaman seterusnya membawa berbagai-bagai kepercayaan dan iktiqad.

1) Iktiqad Qadariah :
Perkataan qadariah iaitu nisbah kepada qudrat . Maksudnya orang yang beriktiqad akan segala perbuatan yang dilakukan manusia itu sama ada baik atau jahat semuanya terbit atau berpunca daripada usaha dan ikhtiar manusia itu sendiri dan sedikitpun tiada bersangkut-paut dengan kuasa Allah s.w.t.

2) Iktiqad Jabariah :
Perkataan Jabariah itu nisbah kepada Jabar (Tergagah) dan maksudnya orang yang beriktiqad manusia dan makhluk bergantung kepada qadak dan qadar Allah semata-mata (tiada usaha dan ikhtiar atau boleh memilih samasekali).

3) Iktiqad Ahli Sunnah Wal – Jamaah :
Perkataan Ahli Sunnah Wal Jamaahialah orang yang mengikut perjalanan Nabi dan perjalanan orang-orang Islam iaitu beriktiqad bahawa hamba itu tidak digagahi semata-mata dan tidak memberi bekas segala perbuatan yang disengajanya, tetapi ada perbuatan yang di sengaja pada zahir itu yang dikatakan usaha dan ikhtiar yang tiada memberi bekas sebenarnya sengaja hamba itu daripada Allah Ta;ala jua. Maka pada segala makhluk ada usaha dan ikhtiar pada zahir dan tergagah pada batin dan ikhtiar serta usaha hamba adalah tempat pergantungan taklif (hukum) ke atasnya dengan suruhan dan tegahan (ada pahala dan dosa).

 

8. Al – Iradah :
Ertinya : Menghendaki Allah Ta’ala.

Maksudnya menentukan segala mumkin tentang adanya atau tiadanya. Sebenarnya adalah sifat yang qadim lagi azali thabit berdiri pada Zat Allah Ta’ala yang menentukan segala perkara yang harus atau setengah yang harus atas mumkin. Maka Allah Ta’ala yang selayaknya menghendaki tiap-tiap sesuatu apa yang diperbuatnya.
Umat Islam beriktiqad akan segala hal yang telah berlaku dan yang akan berlaku adalah dengan mendapat ketentuan daripada Allah Ta’ala tentang rezeki, umur, baik, jahat, kaya, miskin dan sebagainya serta wajib pula beriktiqad manusia ada mempunyai nasib (bahagian) di dalam dunia ini sebagaimana firman Allah s.w.t. yang bermaksud :“Janganlah kamu lupakan nasib (bahagian) kamu di dalam dunia “. ( Surah Al – Qasash : Ayat 77 )

Kesimpulannya ialah umat Islam mestilah bersungguh-sungguh untuk kemajuan di dunia dan akhirat di mana menjunjung titah perintah Allah Ta’aladan menjauhi akan segala larangan dan tegahannyadan bermohon dan berserah kepada Allah s.w.t.

Adapun sifat yang ke 8 yang wajib bagi zat ALLah Taala ialah Iradah. Iradah ertinya berkehendak ALLah Taala bagi menentukan segala yang harus yakni alam. Maka berkehendak ALLah Taala bagi menentukan samada alam yang harus ini dijadikan atau tidak, atau setelah dijadikan hendak dikekalkan ujud atau tidak, atau tidak hendak dijadikanNya alam ini.

Adapun takluk Iradah itu kepada yang baharu yakni yang harus. Yang baharu itu jirim, jisim dan aradh. Dan ia tertakluk ketiga-tiganya kepada empat iaitu, pertama ujud ia pada masa ini, kedua ujud pada masa yang telah lalu, ketiga ujud ia akan datang dan keempat ujud kekafiran yang diketahui ALLah Taala sejak azali mereka mahu kafir.

Dan pekerjaan Iradah ini adalah berkait dengan sifat Ilmu dan Qudrah. Dengan Ilmu ALLah Taala mengetahui sesuatu itu samada mahu dijadikan atau tidak. Kemudian dengan Iradah ditentukan samada sesuatu itu samada mahu dijadikan atau tidak. Dan apabila sudah ditentukan maka Qudrah mencipta sesuatu itu atau meniadakannya.

Iradah ALLah Taala juga menentukan perkara mustahil pada adat seperti contohnya unta tidak boleh masuk ke lubang sebebsar jarum. Dan Iradah juga menentukan berlakunya air memancar keluar dari jari Nabi Muhammd atas jalan mukjizat. Dan Iradah ALLah Taala juga yang menentukan aulia’ALLah berjalan di atas air yang bersalahan dengan adat atas jalan karomah. Dan IradahNya jugalah menentukan orang ditabrak (dilanggar) lori tidak mati walaupun atas adatnya harus dia mati atas jalan ma’unah.

Dalil akal bersifat Iradah ALLah Taala, jika ALLah Taala tidak bersifat Iradah maka jadilah Ia lemah dan jadi nafi sifat Qudrah, dan nafilah sifat ilmu. Jika ternafilah ketiga  maka tidak layaklah ALLah Taala disebut Tuhan dan tiadalah jadi alam ini, maka mustahil.

Adapun dalil nakli Iradah ALLah Taala seperti FirmanNya bermaksud “Berbuat ALLah Taala itu apa yang ditentukanNya”

Perbezaan Iradah dan Amar

Adapun Iradah yakni menentukan dan amar yakni suruh itu berbeza. Kadang-kadang menghendaki ALLah Taala menjadikan tetapi tiada disuruhnya seperti kejadian maksiat itu dijadikan ALLah Taala tetapi diharamkannya dari dilakukan. Dan kadang-kadang dikehendaki ALLah Taala menjadikan dan disuruhnya melakukan seperti ALLah Taala mencipta amal dan kelakuan taat dan diwajibkannya. Dan kadang kadang tiada dikehendakiNya menjadikan dan tiada juga disuruhNya seperti tiada ALLah Taala menjadikan Sayyidina Abu Bakar itu kafir maksiat dan tiada disuruhnya Abu Bakar melakukannya.

 

9. Al – Ilmu :
Ertinya : Mengetahui Allah Ta’ala .

Maksudnya nyata dan terang meliputi tiap-tiap sesuatu sama ada yang Maujud (ada) atau yang Ma’adum (tiada).
Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada (thabit) qadim lagi azali berdiri pada zat Allah Ta’ala.

Allah Ta’ala Maha Mengetahui akan segala sesuatu sama ada perkara Itu tersembunyi atau rahsia dan juga yang terang dan nyata. Maka Ilmu Allah Ta’ala Maha Luas meliputi tiap-tiap sesuatu di Alam yang fana’ ini.

10. Al – Hayat .
Ertinya : Hidup Allah Ta’ala.

Hakikatnya ialah satu sifat yang tetap qadim lagi azali berdiri pada zat Allah Ta’ala. Segala sifat yang ada berdiri pada zat daripada sifat Idrak (pendapat) Iaitu : sifat qudrat, iradat, Ilmu, Sama’ Bashar dan Kalam.

AL HAYAT ertinya hidup tiada dengan nyawa dan nafas dan tidak dengan kejadian yang empat anasir dan tiada hidupnya dengan makan minum. Maka hakikatnya ialah satu sifat yang tetap ada qadim lagi azali berdiri pada zat ALLAH Taala. Ia mengesahkan segala . sifat yang ada berdiri pada zat daripada sifat idrak (pendapat) iaitu Qudrah, Iradah, Samak, Basar dan Qalam. Dan sifat Hayat itu menjadi syarat pada hukum aqli bagi segala sifat maani (lazim daripada tiada Hayat maka melazimkan tiada sifat maani dan lazim daripada ada Hayat ada segala sifat maani).

Pengertian AI Hayat

AL HAYAT ertinya “hidup”. Apabila dikatakan ALLAH Taala bersifat Hayat atau hidup, hidupnya ALLAH SWT itu tidak dengan nyawa. Hidupnya ALLAH S4VT juga tidak dengan bernafas. Dan juga ALLAH SWT itu hidup tanpa empat unsur iaitu tanah, air, api dan angin. Dengan perkataan lain, zat ALLAH Taala bukannya terdiri daripada unsur-unsur itu. Zat ALLAH SWT itu juga tidak hidup dengan makan dan minum.

Hidup yang ada bernyawa serta hidup yang memerlu kepada bernafas dan hidup yang terdiri daripada unsur tanah, air, api dan angin, serta kemudiannya berkehendak kepada makan dan minum, adalah hidup makhluk. Iaitu hidup benda-benda yang dijadikan; benda-benda yang baharu.

Manakala ALLAH SWT tidak demikian. Sebabnya ialah nyawa, nafas unsur yang empat itu, makan dan juga minum, semuanya ALLAH yang menjadikannya. Kerana itu ALLAH tidak memerlukan benda-benda itu. Firman ALLAH SWT:

Terjemahannya: Sesungguhnya ALLAH itu terkaya daripada sekalian alam. (Al Ankabut: 6)

Semua benda yang ALLAH jadikan adalah yang baharu atau dikatakan alam. Benda-benda seperti nafas, nyawa, makan dan minum serta tanah, air, api dan angin yang kita sebut tadi adalah termasuk alam yang ALLAH jadikan. Dan kerana ALLAH itu terkaya daripada sekalian alam iaitu ALLAH tidak memerlukan alam sepertimana yang ALLAH firmankan di atas, maka ALLAH tidak memerlukan benda-benda itu. Tegasnya, ALLAH tidak berhajat kepada sekalian alam walau macam mana bentuknya sekalipun.

Sekiranya ALLAH SWT itu memerlukan kepada makan, minum, nafas, nyawa serta empat unsur tadi, maka dengan sendirinya ALLAH telah menyerupai segala yang baharu. Kalaulah ALLAH itu serupa dengan segala yang baharu, tentulah logiknya ALLAH itu juga bersifat baharu. Sedangkan tiap-tiap yang baharu pula ada sesuatu yang menjadikannya. Kerana itu, berertilah ALLAH itu ada yang menjadikan. Kalaulah ALLAH itu ada yang menjadikan, tentulah bukan ALLAH namanya.

Jadi, kalau ada orang yang mengatakan bahawa ALLAH SWT itu memerlukan kepada makan dan minum, memerlukan kepada nafas dan nyawa, memerlukan tanah, air, api dan angin, ertinya ALLAH sudah menyerupai segala yang baharu. Dan kalau demikianlah, maka ternafi pula sifat Mukholafatuhu Taala Lilhawadisi bagi ALLAH TAALA. Iaitu sifat yang menunjukkan kepada kita bahawa ALLAH SWT itu berlawanan serta berlainan (tidak serupa) dengan segala makhluk atau segala yang baharu.

Oleh sebab itulah hidup ALLAH Taala tidak bernyawa, tidak memerlukan nafas, tidak memerlukan makan dan minum, dan tidak memerlukan tanah, air, api dan angin. Malah hidup ALLAH SWT itu tidak serupa sepertimana hidup makhluk seperti manusia umpamanya. Kalau kita perhatikan, manusia ini hidupnya bermula dari kanak-kanak, kemudian remaja dan selepas itu dewasa, dan akhirnya tua. Tetapi hidup ALLAH SWT tidak sepertimana tingkat-tingkat hidup yang disebutkan itu. ALLAH tidak menempuh hidup zaman kanak-kanak, zaman remaja, zaman dewasa, dan zaman tua.

Hidup makhluk memang ALLAH sunnahkan demikian. Kerana ALLAH yang menetapkan peraturan hidup makhluk ini terutamanya manusia, maka terjadilah sebagaimana yang ALLAH sunnahkan. Tetapi sebaliknya, ALLAH itu tidak ada siapa yang menjadikan, dan sebab itu ALLAH tidak hidup melalui proses tadi. Dan ALLAH tidak mati, kerana tidak ada siapa yang hendak mematikan ALLAH, kerana ALLAH tidak ada yang menjadikan. Matinya makhluk seperti manusia ini adalah disebabkan ada yang menjadikan dan kerana itu ada yang mematikan iaitulah ALLAH SWT.

Hakikat Sifat Al Hayat

Kemudian, apakah hakikat sifat Hayat bagi ALLAH SWT? Hakikat sifat Hayat bagi ALLAH SWT ialah suatu sifat yang qadim lagi azali dan yang berdiri pada zat ALLAH SWT. Dengan sifat Hayat inilah mengesahkan segala sifat idrak atau “pendapat”.

Apabila kita mengatakan bahawa sifat Hayat ALLAH SWT itu qadim lagi azali, ertinya sifat Hayat ALLAH SWT itu tiada permulaan. Atau boleh juga kita katakan bahawa sifat ini tidak bermula atau tidak didahului oleh tiada. Sebab, sifat Hayat ALLAH SWT ini berdiri di atas zat ALLAH SWT. Kalau zat ALLAH SWT itu tidak ada yang menjadikan yang bererti zat ALLAH SWT itu tidak bermula, maka tentulah sifat ALLAH SWT juga tidak bermula.

Bahasan Antara Sifat dan Zat

Untuk membahaskan antara sifat dengan zat, kita boleh bahaskan sifat dan zat pada makhluk. Kita ambil sekeping kertas sebagai contohnya. Kertas adalah sejenis makhluk. Yang kita dapat lihat pada kertas itu ialah sifatnya. Ertinya, dengan kita melihat sahaja pada benda itu, berdasarkan sifat yang ada padanya, lantas kita mengatakan yang ia adalah kertas.

Kemudian, cuba kita pegang kertas itu agar dapat kita rasa. Yang dapat kita rasa itulah yang dikatakan zat bagi kertas itu. Dengan itu, apakah dapat kita pisahkan sifat kertas itu dari zatnya? Tentu tidak. Inilah yang dikatakan, sifat berdiri di atas zat. Perbahasan kita ini hanya kepada sifat dan zat makhluk. Sifat dan zat ALLAH SWT tidak boleh kita bahaskan demikian kerana sifat dan zat ALLAH SWT tidak serupa dengan makhluk. Cuma, sifat ALLAH SWT juga berdiri di atas zat-Nya.

Kemudian, dengan sifat Hayat bagi ALLAH SWT inilah yang mengesahkan segala sifat idrak pada ALLAH SWT. Sifat idrak pada ALLAH SWT ialah seperti sifat Qudrah, sifat Iradah, sifat Ilmu, sifat Samak, sifat Basar, dan sifat Qalam. Mengapakah ia dikatakan sifat idrak? Ini adalah kerana sifat-sifat ini bertakluk atau mengenai pada satu benda lain. Atau dengan kata lain, ada perkara yang diperolehi hasil dari sifat ini.

Sebagai contoh, kita ambil sifat Ilmu bagi ALLAH SWT yang bererti “mengetahui”. Hasil dari sifat mengetahui ini ialah ada benda yang diketahui. Begitu pulalah dengan sifat Basar atau melihat; hasil dari sifat melihat, kita dapati ada benda yang kena lihat. Seterusnya sifat Qalam atau sifat berkata-kata yang mana hasil darinya ada benda yang dikatakan. Inilah yang dikatakan sifat idrak atau sifat pendapat atau sifat bertakluk. Iaitu sifat yang melampaui pada benda yang lain.

ALLAH Hidup Buat Selama-lamanya

Jadi kalau adalah orang yang mengatakan ALLAH itu mati, maka tidak adalah sifat maani kerana dengan tiadanya sifat Hayat, tidak adalah sifat maani yakni tidak adanya sifat Qudrah, sifat Iradah, sifat Samak, sifat Basar, sifat Ilmu dan sifat Qalam. Tetapi Maha Suci ALLAH itu daripada mati. ALLAH hidup buat selama-lamanya, dan hidup ALLAH SWT itu tidak seperti hidupnya makhluk; hidup ALLAH tidak bernyawa, tidak bernafas, tidak memerlu kepada anasir-anasir tanah, api, air dan angin dan tidak juga memerlu kepada makan dan minum. Hidupnya ALLAH juga tidak melalui proses zaman kanak-kanak, zaman muda remaja, zaman dewasa dan juga zaman tua yang akhirnya mati.

Jadi hidup ALLAH Taala itu adalah hidup tersendiri yang tidak sama dengan hidup makhluk. Dalam hal ini perlulah kita fahamkan benar-benar di sini bahawa sifat idrak itulah. yang dikatakan sifat maani. Janganlah kita terkeliru di sini. Dan sifat-sifat yang termasuk di dalam sifat ini ialah Qudrah, Iradah, Ilmu, Samak, Basar dan Qalam. Kemudian sifat idrak ini, ada benda yang kena atau ada benda yang dilampaui atau ada kesan daripada sifat ini. Dengan kata lain, sifat ini bertakluk.


Sumber: Jabatan Mufti Negeri Melaka

SEBELUM

 

BERIKUTNYA

%d bloggers like this: